Hoe is Europese liefde minderwaardig as Russies?

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Liefde in die Weste is verbruikersliefde – ons kies 'n maat om vir ons te gee wat ons dink ons nodig het. Maar die Russe is anders.

In 1996 het ek Rusland vir die eerste keer verlaat om een akademiese jaar in die Verenigde State deur te bring. Dit was 'n gesogte toekenning; Ek was 16, en my ouers was baie bly oor my potensiaal om daarna Yale of Harvard toe te gaan. Maar ek kon net aan een ding dink: hoe om vir my 'n Amerikaanse kêrel te kry.

In my lessenaar het ek 'n kosbare voorbeeld van die Amerikaanse lewe gehou wat aan my gestuur is deur 'n vriend wat 'n jaar tevore na New York verhuis het - 'n artikel oor geboortebeperkingspille wat uit die Amerikaanse meisietydskrif Seventeen geskeur is. Ek het dit gelees, in die bed gelê en gevoel hoe my keel droog is. Toe ek na hierdie glansbladsye kyk, het ek gedroom dat ek daar, in 'n ander land, in iemand mooi sou verander, na wie die seuns sou kyk. Ek het gedroom dat ek ook hierdie soort pil sou nodig hê.

Twee maande later, op my eerste dag by Walnut Hills Hoërskool in Cincinnati, Ohio, het ek na die biblioteek gegaan en 'n stapel Sewentien tydskrifte opgetel wat langer as ek was. Ek het my voorgeneem om uit te vind presies wat tussen Amerikaanse seuns en meisies gebeur wanneer hulle van mekaar begin hou, en wat presies ek moet sê en doen om by die stadium uit te kom waar ek 'n "pil" nodig het. Gewapen met 'n highlighter en 'n pen het ek na woorde en frases gesoek wat met Amerikaanse hofmakerygedrag verband hou en dit op aparte kaartjies neergeskryf, soos my Engelse onderwyser in St. Petersburg my met woorde geleer het.

Ek het gou besef dat daar verskeie afsonderlike stadiums in die lewensiklus van die verhoudings was wat in hierdie tydskrif verskyn. Eerstens, jy val vir 'n ou wat gewoonlik 'n jaar of twee ouer as jy is. Dan vra jy vir hom om te verstaan of hy "oulik" of "moron" is. As hy "oulik" is, dan gee Sewentien die trekpas dat jy 'n paar keer met hom "kruis" voordat jy hom "uit vra". Tydens hierdie proses moet verskeie items nagegaan word: het jy gevoel dat die jong man "jou behoeftes respekteer?" Was dit vir jou gemaklik om “jou regte te verdedig” – naamlik om “fisiese kontak” te weier of te inisieer? Het jy die "kommunikasie" geniet? As enige van hierdie items ongemerk bly, moet jy hierdie ou "gooi" en begin soek na 'n plaasvervanger totdat jy "beter materiaal" kry. Dan sal jy begin "soen op die rusbank" en geleidelik begin om pille te gebruik.

Terwyl ek in die Amerikaanse skoolbiblioteek gesit het, het ek na tientalle van my handgeskrewe notas gekyk en die gaping gesien tussen die ideale van liefde waarmee ek grootgeword het en die eksotisisme waarmee ek nou gekonfronteer word. Waar ek vandaan kom, het seuns en meisies “verlief geraak” en “gedateer”; die res was 'n raaisel. Die tienerdramafilm waarmee my generasie Russe grootgeword het - 'n sosialistiese analoog van Romeo en Juliet wat in die voorstede verfilm is (ons praat van die 1980-film "You Never Dreamed of" - ongeveer Nuwe hoekom nie) - was bekoorlik genoeg nie spesifiek oor liefdesverklarings… Om sy gevoelens vir die heldin uit te druk, het die hoofkarakter die vermenigvuldigingstabel voorgedra: "Drie keer drie is nege, drie keer ses is agtien, en dit is ongelooflik, want na agtien sal ons trou!"

Wat anders is daar om te sê? Selfs ons Russiese romans van 1 000 bladsye kon nie in kompleksiteit met Sewentien se romantiese stelsel meeding nie. Toe gravinne en offisiere by liefdesverhoudings betrokke geraak het, was hulle nie besonder welsprekend nie; hulle het dinge gedoen voordat hulle iets gesê het, en dan, as hulle nie gesterf het as gevolg van hul ondernemings nie, het hulle stilweg rondgekyk en kopgekrap op soek na verduidelikings.

Al het ek nog nie 'n graad in sosiologie gehad nie, het dit geblyk dat ek presies gedoen het wat sosioloë wat emosies bestudeer met Sewentien tydskrifte doen om te verstaan hoe ons ons konsep van liefde vorm. Deur die taal van populêre tydskrifte, televisiereekse, praktiese adviesboeke te ontleed en onderhoude te voer met mans en vroue van verskillende lande, het geleerdes soos Eva Illuz, Laura Kipnis en Frank Furedi duidelik getoon dat kragtige politieke, ekonomiese en sosiale faktore ons oortuigings oor liefde. Saam lei hierdie kragte tot die vestiging van wat ons romantiese regimes noem: sisteme van emosionele gedrag wat beïnvloed hoe ons oor ons gevoelens praat, "normale" gedrag definieer en vasstel wie goed is vir liefde en wie nie.

Die botsing van romantiese regimes is wat ek daardie dag ervaar het toe ek in die skoolbiblioteek gesit het. Die meisie wat Seventeen-tydskrif se instruksies gevolg het, is opgelei om te kies met wie om te bind. Sy het haar emosies logies op “behoeftes” en “regte” gegrond en verhoudings verwerp wat nie daarby pas nie. Sy is onder die Keusemodus grootgemaak. Daarteenoor het die Russiese klassieke literatuur (wat, toe ek mondig geword het, die hoofbron van romantiese norme in my land gebly het), beskryf hoe mense voor liefde geswig het, asof dit 'n bonatuurlike krag was, selfs wanneer dit vernietigend was vir kalmte, gesonde verstand en die lewe self. Met ander woorde, ek het in Destiny Mode grootgeword.

Hierdie regimes is gebaseer op teenoorgestelde beginsels. Elkeen van hulle, op hul eie manier, verander liefde in 'n beproewing. In die meeste lande van die Westerse kultuur (insluitend moderne Rusland) oorheers die keuseregime egter alle vorme van romantiese verhoudings. Dit blyk dat die redes hiervoor lê in die etiese beginsels van neoliberale demokratiese samelewings, wat vryheid as die hoogste goed beskou. Daar is egter goeie redes om jou oortuigings te heroorweeg en te sien hoe dit ons eintlik op 'n subtiele manier kan benadeel.

Om die triomf van keuse in die romantiese gebied te verstaan, moet ons dit sien in die konteks van die breër aantrekkingskrag van die Renaissance op die individu. Op ekonomiese gebied is die verbruiker nou belangriker as die produsent. In godsdiens is die gelowige nou belangriker as die Kerk. En in liefde het die voorwerp geleidelik nie so belangrik soos sy onderwerp geword nie. In die XIV eeu het Petrarch, wat na Laura se goue krulle gekyk het, haar "goddelik" genoem en geglo dat sy die mees volmaakte bewys van die bestaan van God was. Na 600 jaar het 'n ander man, verblind deur die glinster van nog 'n hoop goue krulle - die held van Thomas Mann Gustav von Aschenbach - tot die gevolgtrekking gekom dat dit hy was, en nie die pragtige Tadzio nie, wat die standaard van liefde was: " En hier, skelm hofman, het hy 'n skerp gedagte uitgespreek: liefde- de is nader aan die godheid as die geliefde, want van hierdie twee woon net God in hom, - 'n slinkse gedagte, die mees spottende gedagte wat ooit in 'n mens se gedagtes opgekom het., 'n gedagte waaruit die begin van alle slinksheid, alle geheime sensualiteit, liefdesverlange gekom het uit " (uittreksel uit "Death in Venice", Thomas Mann. Vertaling: N. Man).

Hierdie waarneming uit Mann se novelle Death in Venice (1912) beliggaam 'n groot kulturele sprong wat iewers in die vroeë 20ste eeu plaasgevind het. Op een of ander manier het die Minnaar die Geliefde van die voorgrond verwyder. Die goddelike, onbekende, onbereikbare Ander is nie meer die onderwerp van ons liefdesverhale nie. In plaas daarvan stel ons belang in onsself, met alle kinderjare traumas, erotiese drome en persoonlikheidseienskappe. Die bestudering en beskerming van die brose self deur dit te leer om sy aanhangsels versigtig te kies, is die hoofdoel van die Keusemodus - 'n doelwit wat bereik word met behulp van gewilde weergawes van psigoterapeutiese tegnieke.

Die belangrikste vereiste vir keuse is om nie baie opsies te hê nie, maar om praktiese en onafhanklike keuses te kan maak, terwyl hulle bewus is van hul behoeftes en op grond van hul eie belange optree. Anders as die liefhebbers van die verlede, wat beheer oor hulself verloor het en soos verlore kinders gedra het, benader die nuwe romantiese held sy emosies metodies en rasioneel. Hy besoek’n psigoanalis, lees selfhelpboeke en neem deel aan paartjieterapie. Boonop kan hy "liefdetale aanleer", neurolinguistiese programmering gebruik, of sy gevoelens op 'n skaal van een tot tien gradeer. Die Amerikaanse filosoof Philip Rieff het hierdie persoonlikheidstipe "sielkundige persoon" genoem. In sy boek Freud: The Mind of a Moralist (1959) beskryf Rieff hom so: “anti-heroïes, berekenend, sorgvuldig op hoogte van waarmee hy gelukkig is en wat nie, behandel verhoudings wat nie voordele bring as sondes nie. dit behoort te vermy." Die sielkundige persoon is 'n romantiese tegnokraat wat glo dat die gebruik van die regte middele op die regte tyd die verwarde aard van ons emosies kan regruk.

Dit geld natuurlik vir beide geslagte: die sielkundige vrou volg ook hierdie reëls, of eerder Tydbeproefde geheime vir die wen van die hart van 'n regte man (1995). Hier is 'n paar van die beproefde geheime wat deur die boek se skrywers Ellen Fein en Sherri Schneider voorgestel is:

Reël 2. Moenie eers met 'n man praat nie (en moenie aanbied om te dans nie).

Reël 3. Moenie lank na 'n man kyk nie en moenie te veel praat nie.

Reël 4. Moenie hom halfpad ontmoet nie en moenie die rekening op 'n datum verdeel nie.

Reël 5. Moenie hom bel nie en bel hom selde terug.

Reël 6. Beëindig altyd die telefoonoproep eerste.

Die boodskap van hierdie boek is eenvoudig: aangesien die "jag" vir vroue in die genetiese kode van mans geskryf is, as vroue selfs die geringste deel van deelname of belangstelling toon, dan versteur dit die biologiese balans, "kastreer" die man en verminder die vrou tot die status van 'n ongelukkige verlate vrou.

Hierdie boek is gekritiseer vir 'n byna idiotiese mate van biologiese determinisme. Nietemin, nuwe uitgawes verskyn steeds, en die "moeilik-bereikbare" vroulikheid wat hulle bevorder, het in baie aktuele advies oor liefdesverhoudings begin verskyn. Hoekom bly die boek so gewild? Die rede hiervoor kan ongetwyfeld gevind word in sy basiese posisie:

“Een van die grootste belonings vir die nakoming van die Reëls sal wees dat jy leer om net diegene lief te hê wat jou liefhet. As jy die raad in hierdie boek volg, sal jy leer om vir jouself te sorg. Jy sal besig wees met jou belangstellings, stokperdjies en verhoudings, nie om mans na te jaag nie. Jy sal liefhê met jou kop, nie net met jou hart nie."

Met Kiesmodus moet die niemandsland van liefde – die mynveld van onbeantwoorde oproepe, dubbelsinnige e-posse, geskrapte profiele en ongemaklike pouses – tot die minimum beperk word. Nie meer "wat as" en "hoekom" denke nie. Geen trane meer nie. Geen selfmoorde nie. Geen poësie, romans, sonates, simfonieë, skilderye, briewe, mites, beeldhouwerke nie. Die sielkundige man het een ding nodig: bestendige vordering na’n gesonde verhouding tussen twee onafhanklike individue wat mekaar se emosionele behoeftes bevredig – totdat’n nuwe keuse hulle skei.

Die korrektheid van hierdie triomf van keuse word ook deur sosiobiologiese argumente bewys. Om jou hele lewe lank in slegte verhoudings vasgevang te wees, is vir Neanderdalmense, word ons vertel. Helen Fisher, professor in antropologie aan die Rutger Universiteit en die wêreld se bekendste liefdesnavorser, glo ons het uit ons duisendjarige landbouverlede gegroei en het nie meer’n monogame verhouding nodig nie. Nou spoor evolusie self ons aan om verskillende vennote vir verskillende behoeftes te soek - indien nie gelyktydig nie, dan ten minste in verskillende stadiums van die lewe. Fischer prys die huidige gebrek aan toewyding in 'n verhouding: ons behoort almal ideaal gesproke ten minste 18 maande saam met iemand deur te bring om te sien of hulle die regte pas vir ons is en of ons 'n goeie paartjie is. Met die alomteenwoordige beskikbaarheid van voorbehoedmiddels, is ongewenste swangerskappe en siektes iets van die verlede, en die geboorte van nageslag is heeltemal geskei van romantiese hofmakery, sodat ons ons tyd kan neem om 'n proeftydperk vir 'n potensiële maat te reël en nie bang te wees vir die gevolge.

In vergelyking met ander historiese sienings van liefde, lyk Select Mode soos 'n waterdigte baadjie langs 'n wolhemp. Sy mees aanloklike belofte is dat liefde nie seermaak nie. Volgens die logika wat Kipnis in sy boek Against Love (2003) demonstreer, is die enigste tipe lyding wat Choice Mode herken die moontlike produktiewe stres van “verhoudingswerk”: trane gestort in 'n gesinsberader se kantoor, slegte huweliksnagte, daaglikse aandag aan mekaar se behoeftes, die frustrasie van afskeid van iemand wat jou “nie pas nie. Jy kan jou spiere oorwerk, maar jy kan nie beseer word nie. Deur gebroke harte in hul eie moeilikheidmakers te omskep, het populêre advies aanleiding gegee tot 'n nuwe vorm van sosiale hiërargie: emosionele stratifikasie gebaseer op die valse identifikasie van volwassenheid met selfgenoegsaamheid.

En dit is presies hoekom, sê Illuz, 21ste eeuse liefde steeds seermaak. Eerstens word ons die gesag van die romantiese dueliste en selfmoorde van die afgelope eeue ontneem. Hulle is ten minste deur die samelewing erken, wat in sy beoordeling gebaseer was op die idee van liefde as 'n kranksinnige, onverklaarbare krag, wat selfs die beste geeste nie kan weerstaan nie. Vandag is die verlange na spesifieke oë (en selfs bene) nie meer 'n waardige beroep nie, en daarom word die kwelling van liefde verskerp deur die besef van 'n mens se eie sosiale en psigologiese ontoereikendheid. Vanuit 'n keusemodus-perspektief is die lydende Emmas, Werthers en Annes van die 19de eeu nie net onbekwame minnaars nie - hulle is sielkundige onkundiges, indien nie verouderde evolusionêre materiaal nie. Verhoudingskonsultant Mark Manson, wat twee miljoen aanlynlesers het, skryf:

“Ons kultuur idealiseer die romantiese opoffering. Wys my amper enige romantiese rolprent, en ek sal daar 'n ongelukkige en ontevrede karakter vind wat homself soos gemors behandel ter wille van lief vir iemand."

In keusemodus is om te veel lief te hê, te vroeg, te eksplisiet 'n teken van infantilisme. Dit alles demonstreer 'n intimiderende bereidwilligheid om die eiebelang so sentraal tot ons kultuur te laat vaar.

Tweedens, en nog belangriker, is Keusemodus blind vir strukturele beperkings wat maak dat sommige mense nie soveel as ander wil of kan kies nie. Dit is nie net te wyte aan die ongelyke verspreiding van wat die Britse sosioloog Katherine Hakim “erotiese kapitaal” noem nie (met ander woorde, nie almal van ons is ewe mooi nie). Trouens, die grootste probleem met keuse is dat hele kategorieë mense as gevolg daarvan benadeel kan word.

Illuz, 'n professor in sosiologie aan die Hebreeuse Universiteit van Jerusalem, voer oortuigend aan dat Choice-regimes in hul individualisme ernstige romantiese bedoelings stigmatiseer as "oormatige liefde", dit wil sê liefde ten koste van eiebelang. Alhoewel daar genoeg ongelukkige mans in die wêreld is wat geminag word vir hul "behoefte aan ander" en "onvermoë om van die verlede te skei", val vroue oor die algemeen in die kategorie van "mede-afhanklik" en "onvolwasse". Ongeag van klas- en rassefaktore, is hulle almal opgelei om selfversorgend te wees: om nie “te lief te hê nie”, “om vir jouself te lewe” (soos in bogenoemde “Reëls”).

Die probleem is dat geen aangename bad’n liefdevolle voorkoms of’n langverwagte telefoonoproep kan vervang nie, nog minder vir jou’n baba kan gee – wat Cosmo ook al daaroor mag sê. Natuurlik kan jy in vitro-bevrugting doen en 'n ongelooflike volwasse, ongelooflik onafhanklike enkelma van fris drieling word. Maar die grootste geskenk van liefde – die erkenning van iemand se waarde as mens – is in wese’n sosiale ding. Hiervoor het jy 'n Ander nodig wat vir jou betekenisvol is. Dit verg baie Chardonnay om hierdie eenvoudige feit te omseil.

Maar miskien is die grootste probleem met die Keuse-regime sy wanopvatting van volwassenheid as volledige selfgenoegsaamheid. Geneentheid word as infantiel beskou. Die begeerte na erkenning word "afhanklikheid van ander" genoem. Intimiteit moet nie "persoonlike grense" oortree nie. Alhoewel daar voortdurend van ons vereis word om vir onsself verantwoordelik te wees, word verantwoordelikheid vir ons geliefdes hoogs ontmoedig: ons inmenging in hul lewens in die vorm van ongevraagde raad of voorstelle vir verandering kan immers hul persoonlike groei en selfontdekking belemmer. Te midde van te veel optimaliseringsscenario's en mislukkingsopsies word ons gekonfronteer met die ergste manifestasie van Keusemodus: narsisme sonder selfopoffering.

In my vaderland is die probleem egter die teenoorgestelde: selfopoffering word dikwels sonder enige introspeksie gedoen. Julia Lerner, 'n Israeliese sosioloog van emosie aan die Ben Gurion Universiteit in die Negev, het onlangs navorsing gedoen oor hoe Russe oor liefde praat. Die doel was om uit te vind of die gaping tussen die tydskrif Seventeen en Tolstoy se roman in die land begin toemaak het as gevolg van die post-kommunistiese neoliberale wending. Antwoord: nie regtig nie.

Nadat sy die besprekings in verskeie televisiegeselsprogramme, die inhoud van die Russiese pers en onderhoude gevoer het, ontleed het, het sy gevind dat liefde vir Russe “'n lot, 'n morele daad en 'n waarde bly; dit kan nie weerstaan word nie, dit verg opoffering en behels lyding en pyn.” Inderdaad, terwyl die konsep van volwassenheid wat onderliggend is aan die Mode of Choice romantiese lyding sien as 'n afwyking van die norm en 'n teken van slegte besluite, sien Russe volwassenheid as die vermoë om daardie einste pyn te verduur, tot die punt van absurditeit.

’n Middelklas-Amerikaner wat op’n getroude vrou verlief raak, word aangeraai om met die dame op te breek en 50 uur aan terapie deur te bring.’n Rus in’n soortgelyke situasie sal dié vrou se huis binnestorm en haar aan die hand trek, reg van die stoof af met kokende borsjt, verby huilende kinders en haar man, gevries met’n joystick in sy hande. Soms loop dinge goed uit: Ek ken 'n paartjie wat al 15 jaar gelukkig leef sedert die dag toe hy haar weggeneem het van die familie Nuwejaarsviering. Maar in die meeste gevalle lei Destiny Mode tot verwarring.

Volgens statistieke is daar meer huwelike, egskeidings en aborsies in Rusland per capita as in enige ander ontwikkelde land. Dit demonstreer die voorneme om ten spyte van alles volgens emosies op te tree, dikwels selfs tot nadeel van jou eie gemak. Russiese liefde gaan dikwels gepaard met alkoholverslawing, gesinsgeweld en verlate kinders – newe-effekte van ondeurdagte lewens. Dit wil voorkom asof om op die noodlot staat te maak elke keer as jy verlief raak nie so 'n goeie alternatief is om te selektief te wees nie.

Maar om die euwels van ons kultuur te genees, hoef ons nie die beginsel van keuse heeltemal te laat vaar nie. In plaas daarvan moet ons dit waag om die onbekende te kies, onberekente risiko's te neem en kwesbaar te wees. Met kwesbaarheid bedoel ek nie flirterige manifestasies van swakheid om versoenbaarheid met’n maat te toets nie – ek vra vir eksistensiële kwesbaarheid, die terugkeer van liefde na sy ware geheimsinnige voorkoms: die verskyning van’n onvoorspelbare krag wat altyd verras word.

As die begrip van volwassenheid as selfgenoegsaamheid so 'n negatiewe uitwerking het op die manier waarop ons liefhet in die Mode of Choice, dan moet hierdie begrip heroorweeg word. Om werklik volwassenes te wees, moet ons die onvoorspelbaarheid wat liefde vir 'n ander bring, omhels. Ons moet waag om hierdie persoonlike grense oor te steek en onsself een tree voor te wees; dalk om nie teen Russiese spoed te ry nie, maar tog 'n bietjie vinniger te hardloop as waaraan ons gewoond is.

Maak dus luide liefdesverklarings. Leef saam met iemand sonder om heeltemal seker te wees dat jy gereed is daarvoor. Mor net so vir jou maat en laat hom sommer so terug brom, want ons is almal mense. Kry 'n baba op die verkeerde tyd. Ten slotte moet ons ons reg op pyn terugeis. Laat ons nie bang wees om vir liefde te ly nie. Soos Brené Brown, 'n sosioloog wat kwesbaarheid en skaamte aan die Universiteit van Houston bestudeer, suggereer, miskien "kan ons vermoë om ons hart heel te hou nooit groter wees as ons gewilligheid om dit te laat breek nie." In plaas daarvan om ons oor ons integriteit te bekommer, moet ons leer om onsself met ander te deel en uiteindelik te erken dat ons almal mekaar nodig het, al noem die skrywer van die tydskrif Seventeen dit “medeafhanklikheid”.