Geluk beweging. Hoe gewilde dwelms kultuur vorm

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

In die 20ste eeu alleen het die mensdom daarin geslaag om siek te word met verskeie soorte dwelms - aan die begin van die eeu het hulle vorendag gekom met die idee om verslawing aan morfien met kokaïen en heroïen te behandel, in die middel van die eeu het hulle probeer om vind harmonie met die samelewing en met hulself met behulp van LSD en barbiturate, vandag stowwe wat die doeltreffendheid verhoog het uitgekom op die oorlogspad en kognitiewe vermoëns.

Min het hul siening oor dwelms so dramaties verander soos Aldous Huxley. Huxley, wat in 1894 gebore is in 'n Engelse hoë samelewing familie, het homself in die vroeë 20ste eeu "oorlog teen dwelms" bevind toe twee uiters gewilde middels binne 'n paar jaar verbied is: kokaïen, wat die Duitse farmaseutiese maatskappy Merck verkoop het as 'n behandeling vir morfienverslawing, en heroïen, wat vir dieselfde doel deur die Duitse farmaseutiese maatskappy Bayer verkoop is.

Die tydsberekening van hierdie verbod was nie toevallig nie. In die aanloop tot die Eerste Wêreldoorlog het politici en koerante 'n histerie aangeblaas rondom "dwelmverslaafdes" wie se misbruik van kokaïen, heroïen en amfetamiene na bewering gedemonstreer het dat hulle "verslaaf is deur Duitse uitvinding", soos opgemerk in Tom Metzer se boek The Birth of Heroïen en die demonisering van die Dope Fiend "(1998).

In die tussenoorlogse tydperk het eugenetika gefloreer, wat beide uit die lippe van Adolf Hitler en Huxley se ouer broer, Julian, die eerste direkteur van UNESCO, 'n beroemde kampvegter van eugenetika, geklink het. Aldous Huxley het hom voorgestel wat sou gebeur as die owerhede dwelms as oneerlike manier van staatsbeheer begin gebruik. In Brave New World (1932) is die fiktiewe dwelmbaber aan die massas gegee om hulle in 'n toestand van stille vreugde en tevredenheid te hou ("Al die pluspunte van Christenskap en alkohol - en nie 'n enkele minus daarvan nie," het Huxley geskryf); ook in die boek is daar verskeie verwysings na meskalien (ten tyde van die skepping van die roman is dit nie deur die skrywer getoets nie en is dit duidelik nie deur hom goedgekeur nie), wat die heldin van die boek Linda dom maak en geneig is tot naarheid.

"In plaas daarvan om vryheid weg te neem, sal die diktature van die toekoms mense chemies-geïnduseerde geluk verskaf wat op 'n subjektiewe vlak ononderskeibaar sal wees van die hede," het Huxley later in The Saturday Evening Post geskryf. - Die strewe na geluk is een van die tradisionele menseregte. Ongelukkig lyk dit asof die bereiking van geluk onverenigbaar is met 'n ander mensereg - die reg op vryheid." Tydens Huxley se jeug was die kwessie van harde dwelms onlosmaaklik verbind met politiek, en om uit die oogpunt van politici en gewilde koerante uit te spreek ter ondersteuning van kokaïen of heroïen het byna steun vir Nazi-Duitsland beteken.

Maar toe, op Oukersaand 1955 – 23 jaar nadat Brave New World gepubliseer is – neem Huxley sy eerste dosis LSD, en alles het verander. Hy was verheug. Die ervaring het hom geïnspireer om die opstel "Heaven and Hell" (1956) te skryf, en hy het die dwelm bekendgestel aan Timothy Leary, wat die terapeutiese voordele van verstandsveranderende middels openlik verdedig en beywer het. Huxley het mettertyd by Leary se hippiepolitiek aangesluit – ideologiese opposisie teen Richard Nixon se presidensiële veldtog en die Viëtnam-oorlog – grootliks danksy sy positiewe ervaring met hierdie soort stof.

In The Island (1962) leef Huxley se karakters in 'n utopie (nie die distopie wat in Brave New World aangebied word nie) en bereik vrede en harmonie deur psigo-aktiewe middels te neem. In Brave New World word dwelms as 'n middel van politieke beheer gebruik, terwyl dit in The Island, inteendeel, as medisyne optree.

Wat kan Huxley se verskuiwing in perspektief verklaar – van dwelms as 'n instrument van diktatoriale beheer na 'n manier om politieke en kulturele druk te vermy? Inderdaad, meer in die breë, waarom is dwelms op 'n tyd universeel verag, maar op 'n ander tyd deur die intelligentsia geprys? Het jy nie die sowat tien jaar lange groei in die gewildheid van sekere middels opgemerk wat amper verdwyn en dan weer na baie jare (byvoorbeeld kokaïen) verskyn nie? Bo alles, hoe het dwelms kulturele grense uitgeroei of, omgekeerd, geskep? Die antwoorde op hierdie vrae gee kleur aan byna die hele moderne geskiedenis.

Dwelmgebruik het 'n moeilike venster van doeltreffendheid vir die kulture waarin ons leef. Oor die afgelope eeu het die gewildheid van sekere dwelms verander: in die 20's en 30's was kokaïen en heroïen gewild, in die 50's en 60's is dit vervang deur LSD en barbiturate, in die 80's deur ekstase en weer kokaïen, en vandag - Produktiwiteit en kognitiewe bevorderende stowwe soos Adderall en Modafinil en hul meer ernstige afgeleides. Volgens Huxley se gedagtegang kan die dwelms wat ons op sekere tye neem baie met die kulturele era te doen hê. Ons gebruik en bedink dwelms wat kultureel toepaslik is.

Dwelms, wat ons kultuur oor die afgelope eeu gevorm het, help ons ook om te verstaan wat elke generasie die meeste begeer en gemis het. Huidige dwelms word dus gerig aan 'n kulturele vraag wat 'n antwoord nodig het, of dit nou 'n drang na transendentale geestelike ervarings, produktiwiteit, pret, 'n gevoel van eksklusiwiteit of vryheid is. In hierdie sin tree die dwelms wat ons gebruik op as 'n weerspieëling van ons diepste begeertes, onvolmaakthede, ons belangrikste sensasies wat die kultuur skep waarin ons leef.

Om duidelik te wees, fokus hierdie historiese studie hoofsaaklik op psigo-aktiewe stowwe, insluitend LSD, kokaïen, heroïen, ecstasy, barbiturate, anti-angsmiddels, opiate, Adderall, en dies meer, maar nie anti-inflammatoriese middels soos ibuprofen of pynstillers soos parasetamol. Laasgenoemde middels is nie verstandsveranderende stowwe nie, en speel dus nie 'n groot rol in hierdie artikel nie (in Engels word beide medisinale en psigo-aktiewe stowwe met die woord "drug" aangedui. - Red.).

Die stowwe wat bespreek word, raak ook die grense van die wet (die verbod op 'n stof op sigself verhoed egter nie dat dit die belangrikste een vir 'n sekere kultuuroomblik is nie) en klas ('n stof wat deur die laer sosiale klas verbruik word, is nie minder nie) kultureel relevant as stowwe wat deur die hoër klas verkies word, alhoewel laasgenoemde beter beskryf word en in retrospek beskou word as met "hoër kulturele betekenis"). Laastens, die betrokke kategorie stowwe spreek terapeutiese, mediese en ontspanningsgebruike aan.

Om te verstaan hoe ons dwelms skep en populariseer wat by die kultuur van die tyd pas, neem byvoorbeeld kokaïen. Kokaïen was wyd beskikbaar aan die begin van die 20ste eeu en is in 1920 wettiglik verbied vir gratis verspreiding in Brittanje en twee jaar later in die Verenigde State. "Die geweldige gewildheid van kokaïen in die laat 19de eeu het baie te doen met die 'sterk euforiese effek' daarvan," sê Stuart Walton, "dronkenskapteoretikus," skrywer van Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001). Kokaïen, het Walton gesê, "het 'n kultuur van weerstand teen Victoriaanse norme aangewakker, streng etiket, om mense te help om" enigiets is toelaatbaar "in die jong era van moderniteit, die opkoms van die sosiaal-demokratiese beweging."

Nadat die Victoriaanse moralisme verslaan is, het sosiale libertarisme in gewildheid toegeneem, en die aantal anti-klerikale ondersteuners het dramaties toegeneem ná die Tweede Wêreldoorlog, het Amerika en Europa van kokaïen vergeet. Tot natuurlik die 1980's, toe kokaïen nodig was om nuwe kulturele kwessies aan te spreek. Walton het dit so verduidelik: "Sy terugkeer na die 1980's was gebaseer op die teenoorgestelde sosiale tendens: volledige onderwerping aan die eise van finansiële kapitaal en aandeleverhandeling, wat die herlewing van entrepreneuriese selfsug in die era van Reagan en Thatcher gekenmerk het."

Nog 'n voorbeeld van hoe die dwelm 'n antwoord op kulturele vrae (of probleme) geword het, hou verband met vroue uit die voorstede van Amerika wat in die 1950's aan barbiturate verslaaf geraak het. Hierdie segment van die bevolking het in somber en onderdrukkende toestande geleef, wat nou bekend is deur die beskuldigende boeke van Richard Yates en Betty Friedan. Soos Friedan in The Secret of Femininity (1963) geskryf het, is van hierdie vroue verwag om "geen stokperdjies buite die huis te hê nie" en dat hulle "self aktualiseer deur passiwiteit in seks, manlike meerderwaardigheid en omgee vir moederliefde." Gefrustreerd, depressief en senuweeagtig, het hulle hul sintuie verdoof met barbiturate om te voldoen aan norme wat hulle nog nie kon weerstaan nie. In Jacqueline Susann se roman Valley of the Dolls (1966) het die drie protagoniste gevaarlik begin staatmaak op stimulante, depressante en slaappille – hul “poppe” – om veral persoonlike besluite en sosiokulturele grense te hanteer.

Maar die oplossing vir voorskrifmedisyne was nie 'n wondermiddel nie. Wanneer middels nie maklik die kulturele kwessies van die tydperk kan aanspreek nie (byvoorbeeld Amerikaanse vroue help om die verlammende leemte te ontsnap, 'n gereelde element van hul lewens), blyk alternatiewe middels dikwels 'n moontlike opsie te wees, wat dikwels oënskynlik nie met die gegewe situasie verband hou nie.

Judy Balaban het in die 1950's, toe sy nog in haar dertigs, LSD onder toesig van 'n dokter begin neem het. Haar lewe het ideaal gelyk: die dogter van Barney Balaban, die ryk en gerespekteerde president van Paramount Pictures, die ma van twee dogters en die eienaar van 'n groot huis in Los Angeles, die vrou van 'n suksesvolle filmagent wat Marlon verteenwoordig en bevriend was. Brando, Gregory Peck en Marilyn Monroe. Sy het Grace Kelly as 'n goeie vriend beskou en was 'n strooimeisie by haar koninklike troue in Monaco. So mal as wat dit geklink het, die lewe het haar amper nie plesier gebring nie. Haar bevoorregte vriende het dieselfde gevoel. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall – aktrises wat met prominente rolprentmakers en agente getroud is – het almal gekla van soortgelyke deurdringende ontevredenheid met die lewe.

Met beperkte geleenthede vir selfverwesenliking, met ooglopende eise van die samelewing en 'n somber uitkyk op antidepressante middels, het Balaban, Bergen, Lawson en Marshall met LSD-terapie begin. Bergen het in 2010 in 'n onderhoud met Vanity Fair met Balaban gedeel: "Ek wou 'n persoon wees, nie 'n beeld nie." Soos Balaban geskryf het, het LSD "die moontlikheid verskaf om 'n towerstaffie te hê." Dit was 'n kragtiger antwoord op vandag se probleme as antidepressante. Baie van Balaban se kultureel gemarginaliseerde tydgenote het dieselfde gevoel: tussen 1950 en 1965 is bekend dat 40 000 mense LSD-terapie ontvang het. Dit was binne die wet, maar dit is nie daardeur gereguleer nie, en byna almal wat hierdie benadering probeer het, het die doeltreffendheid daarvan verklaar.

LSD het voorsien in die behoeftes van nie net voorstedelike huisvrouens nie, maar ook gay en onseker mans. Akteur Cary Grant, wat vir etlike jare saam met die bekoorlike Randolph Scott en eksman van vyf verskillende vroue gewoon het, vir sowat vyf jaar elk (meestal terwyl hy saam met Scott gewoon het), het ook bevryding gevind in LSD-terapie. Grant se toneelspelloopbaan sou vernietig gewees het as hy openlik homoseksueel geword het; soos baie van die voorgenoemde huisvroue van die dag, het hy gevind dat LSD 'n broodnodige uitlaatklep bied, 'n soort sublimasie van die pyne van seksdrang."Ek wou myself bevry van my voorgee," het hy in 'n ietwat bedekte onderhoud in 1959 gesê. Nadat hy meer as tien LSD-terapiesessies saam met sy psigiater bygewoon het, het Grant erken: "Uiteindelik het ek amper geluk bereik."

Maar mense soek nie altyd dwelms wat in hul kulturele behoeftes kan voorsien nie; soms, om bestaande dwelms te verkoop, word kulturele probleme kunsmatig geskep.

Vandag is Ritalin en Adderall die gewildste middels vir die behandeling van aandaggebrek-hiperaktiwiteitsversteuring (ADHD). Hul wydverspreide beskikbaarheid het gelei tot 'n aansienlike toename in die aantal ADHD-diagnoses: tussen 2003 en 2011 het die aantal skoolkinders in die Verenigde State wat met ADHD gediagnoseer is met 43% toegeneem. Dit is kwalik toevallig dat die aantal Amerikaanse skoolkinders met ADHD die afgelope agt jaar dramaties toegeneem het: dit is baie meer waarskynlik dat die verspreiding van Ritalin en Adderall, asook bekwame bemarking, gelei het tot die toename in die aantal diagnoses.

"Die twintigste eeu het 'n beduidende toename in diagnoses van depressie, sowel as PTSD en aandaggebrek-hiperaktiwiteitsversteuring gesien," skryf Lauryn Slater in Open Skinner's Box (2004). "Die aantal spesifieke diagnoses styg of daal, afhangende van die persepsie van die samelewing, maar dokters wat aanhou om dit te benoem, neem miskien skaars die kriteria van die Diagnostiese en Statistiese Handleiding van Geestesversteurings, wat deur hierdie gebied bepaal word, in ag."

Met ander woorde, moderne dwelmvervaardigers het 'n samelewing bevorder waarin mense as minder oplettend en meer depressief beskou word om dwelms te verkoop wat die antwoord op hul eie probleme kan wees.

Eweneens is hormoonvervangingsterapie (HVT), wat oorspronklik gedien het as 'n manier om ongemak tydens menopouse te verlig en waarin estrogeen en soms progesterone voorheen toegedien is om hormoonvlakke by vroue kunsmatig te verhoog, nou uitgebrei om transgender- en androgeenvervangingsterapie in te sluit. wat in teorie die verouderingsproses by mans kan vertraag. Hierdie strewe om voortdurend die omvang van dwelms en die behoefte daaraan uit te brei, is in lyn met hoe kultuur geskep (en versterk) word deur moderne dwelms.

Uiteraard kan oorsaak-en-gevolg verhoudings in beide rigtings gerig word. Kulturele kwessies kan die gewildheid van sekere dwelms 'n hupstoot gee, maar soms vorm gewilde dwelms self ons kultuur. Van die oplewing van rave-kultuur op die hoogtepunt van ekstase se gewildheid tot 'n kultuur van hiperproduktiwiteit wat gegroei het uit dwelms vir aandagafleibaarheid en kognitiewe tekorte, is die simbiose tussen chemie en kultuur duidelik.

Maar terwyl dwelms beide kan reageer op die behoeftes van 'n kultuur en 'n kultuur van nuuts af kan skep, is daar geen eenvoudige verduideliking oor hoekom een ding gebeur en nie die ander nie. As rave-kultuur uit ekstase gebore is, beteken dit dat ekstase op 'n kulturele vraag gereageer het, of het dit net gebeur dat ekstase daar was en 'n rave-kultuur rondom dit gefloreer het? Die lyn word maklik vervaag.

In die geesteswetenskappe is daar een onvermydelike gevolgtrekking: dit is ongelooflik moeilik om mense te kategoriseer, want sodra sekere eienskappe aan 'n groep toegeken word, verander mense en hou hulle op om ooreen te stem met die oorspronklik toegekende parameters. Die wetenskapsfilosoof Ian Hacking het 'n term hiervoor geskep - die lus-effek. Mense "beweeg teikens omdat ons navorsing hulle beïnvloed en verander," skryf Hacking in die London Review of Books. “En aangesien hulle verander het, kan hulle nie meer aan dieselfde tipe mense as voorheen toegeskryf word nie.”

Dieselfde geld vir die verhouding tussen dwelms en kultuur."Elke keer as 'n dwelm uitgevind word wat die brein en verstand van 'n gebruiker beïnvloed, verander dit die doel van navorsing - mense wat dwelms gebruik," het Henry Coles, assistent-professor in mediese geskiedenis aan Yale, gesê. Die idee van dwelmkultuur is dus in 'n sekere sin korrek, asook die feit dat kulture kan verander en 'n vakuum skep van onvervulde behoeftes en behoeftes wat dwelms kan vul.

Neem byvoorbeeld Amerikaanse huisvrouens wat barbiturate en ander dwelms gebruik het. Die standaard en reeds genoem hierbo verduideliking vir hierdie verskynsel is dat hulle kultureel onderdruk is, nie vry was nie en dwelms gebruik het om die toestand van vervreemding te oorkom. LSD en later antidepressante was 'n reaksie op streng kulturele kodes en 'n manier van selfmedikasie vir emosionele nood. Maar Coles glo dat "hierdie dwelms ook geskep is met spesifieke bevolkings in gedagte, en uiteindelik gee dit aanleiding tot 'n nuwe tipe huisvrou of 'n nuwe tipe werkende vrou wat hierdie dwelms gebruik om hierdie soort lewe moontlik te maak." Kortom, volgens Coles, "die selfde beeld van 'n onderdrukte huisvrou ontstaan slegs as gevolg van die vermoë om haar met pille te behandel."

Hierdie verduideliking plaas dwelms in die middel van die kulturele geskiedenis van die vorige eeu om 'n eenvoudige rede: as dwelms kulturele beperkings kan skep en beklemtoon, dan kan dwelms en hul vervaardigers hele sosio-kulturele groepe "op bestelling" skep (byvoorbeeld, 'n "depressiewe huisvrou" of "'n hedonis van Wall Street wat kokaïen snuif"). Dit is belangrik dat hierdie skepping van kulturele kategorieë op almal van toepassing is, wat beteken dat selfs mense wat nie gewilde dwelms van 'n bepaalde era gebruik nie, onder hul kulturele invloed is. Die oorsaaklikheid in hierdie geval is onduidelik, maar dit werk beide maniere: dwelms reageer beide op kulturele eise en laat kulture om hulle vorm.

In die moderne kultuur is konsentrasie- en produktiwiteitskwessies dalk die belangrikste vraag waarop dwelms reageer as 'n gevolg van die moderne "aandagekonomie", soos gedefinieer deur Nobelpryswenner in ekonomie Alexander Simon.

Die gebruik van modafinil, geformuleer om narkolepsie te behandel, om minder te slaap en langer te werk, en die misbruik van ander algemene ADHD-middels soos Adderall en Ritalin om soortgelyke redes weerspieël 'n poging om op hierdie kulturele eise te reageer. Die gebruik daarvan is wydverspreid. In 'n 2008 Nature-peiling het een uit elke vyf mense wat ondervra is, geantwoord dat hulle dwelms probeer het om kognitiewe vermoëns te verbeter op 'n stadium in hul lewens. Volgens 'n informele 2015-peiling The Tab, word die hoogste koerse van dwelmgebruik in top akademiese instellings gevind, met studente van die Universiteit van Oxford wat hierdie middels meer dikwels gebruik as studente by enige ander Britse universiteit.

Hierdie kognitief-verbeterende middels help om "die onbenullighede van werk aan beide kante te verdoesel," verduidelik Walton. "Hulle dryf die verbruiker in 'n toestand van uiterste opgewondenheid en oortuig hom terselfdertyd dat hierdie opwinding na hom toe kom danksy sy sukses by die werk."

In hierdie sin help moderne populêre dwelms nie net mense om te werk en meer produktief te maak nie, maar laat hulle ook toe om hul selfbeeld en geluk toenemend van werk afhanklik te maak, wat die belangrikheid daarvan versterk en die tyd en moeite wat daaraan spandeer word regverdig. Hierdie middels reageer op die kulturele vraag na verhoogde werkverrigting en produktiwiteit deur nie net gebruikers toe te laat om beter te konsentreer en minder te slaap nie, maar ook deur hulle 'n rede te gee om trots op hulself te wees.

Die keersy van die kulturele imperatief van produktiwiteit word weerspieël in die vraag na groter gerief en gemak van ontspanning in die alledaagse lewe (dink Uber, Deliveroo, ens.)- begeerte bevredig met pseudo-dwelms van twyfelagtige doeltreffendheid soos "binaural beats" en ander skeppingsveranderende klanke en "dwelms" wat maklik is om op die internet te vind (in die geval van binaural beats, kan jy luister na melodieë wat kwansuis die luisteraar in 'n "ongewone toestand van bewussyn"). Maar as moderne dwelms hoofsaaklik reageer op die kulturele eise van die aandag-ekonomie – konsentrasie, produktiwiteit, ontspanning, gerief – dan verander dit ook die begrip van wat dit beteken om jouself te wees.

In die eerste plek toon die manier waarop ons nou dwelms gebruik 'n verskuiwing in ons begrip van onsself. Sogenaamde "magic pille", wat vir 'n beperkte tyd of op 'n eenmalige basis geneem word om spesifieke probleme op te los, het plek gemaak vir "permanente middels," soos antidepressante en angspille, wat deurlopend geneem moet word.

"Dit is 'n beduidende verskuiwing van die ou model," sê Coles. - Dit was vroeër so: “Ek is Henry, ek het siek geword met iets. Die pil sal my help om weer Henry te word, en dan sal ek dit nie neem nie.” En nou is dit soos: "Ek is Henry net wanneer ek my pille drink." As jy na 1980, 2000 en vandag kyk, groei en groei die proporsie mense wat sulke middels gebruik."

Is dit moontlik dat aanhoudende dwelms die eerste stap in dwelmgebruik is om 'n namenslike toestand te bereik? Alhoewel dit nie fundamenteel verander wie ons is nie, soos enigiemand wat daagliks antidepressante en ander neurologiese medisyne drink, verstaan, begin ons belangrikste sensasies dof en vertroebel word. Om jouself te wees is om op pille te wees. Die toekoms van stowwe kan so verloop.

Dit is die moeite werd om hier terug te kyk. In die vorige eeu was daar’n noue verband tussen kultuur en dwelms,’n interaksie wat die kulturele rigtings demonstreer waarin mense wou beweeg – rebellie, onderwerping of’n volledige uitgang van alle sisteme en beperkings. As ons noukeurig kyk na wat ons van vandag en môre se dwelms wil hê, kan ons verstaan watter kulturele kwessies ons wil aanspreek. "Die tradisionele dwelmmodel om iets aktief met 'n passiewe gebruiker te doen," sê Walton, "sal waarskynlik vervang word deur middels wat die gebruiker toelaat om iets heeltemal anders te wees."

Natuurlik sal die vermoë met dwelms om heeltemal van jouself te ontsnap in een of ander vorm in 'n relatief kort tyd waar word, en ons sal nuwe kulturele vrae sien wat dwelms moontlik kan beantwoord en wat hulle self vra.

Die patrone van dwelmgebruik in die vorige eeu gee ons 'n treffende blik op groot lae van kulturele geskiedenis waarin almal van Wall Street-bankiers en depressiewe huisvrouens tot studente en literêre mans dwelms gebruik wat hul begeertes weerspieël en op hul kulturele behoeftes reageer. Maar dwelms het nog altyd 'n eenvoudiger en meer permanente waarheid weerspieël. Soms wou ons weghardloop van onsself, soms van die samelewing, soms van verveling of armoede, maar ons wou altyd weghardloop. In die verlede was hierdie begeerte tydelik: om die batterye te herlaai, om skuiling te vind van die bekommernisse en behoeftes van die lewe. Onlangs het dwelmgebruik egter 'n begeerte na 'n lang eksistensiële ontsnapping beteken, en hierdie begeerte grens gevaarlik aan selfvernietiging.