Tantra en mag - die "godsdiens" van die elite?

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Die woord "tantra" word om een of ander rede sterk met seks geassosieer, en bowendien glo baie dat dit slegs 'n afkorting is van die frase "tantriese seks". Dit is egter nog lank nie die werklik merkwaardige kenmerk van hierdie geestelike tendens nie. Baie interessanter is die feit dat tantra 'n suiwer elite-leer is, veral "gevange geneem" vir mag.

Die woord "tantra" word om een of ander rede sterk met seks geassosieer, en bowendien glo baie dat dit slegs 'n afkorting is van die frase "tantriese seks". As gevolg hiervan word byna elke spesialis oor hierdie onderwerp, as hy iets gewild begin skryf, gedwing om sy teks te begin deur die dwaling van so 'n vergelyking bloot te lê. Daar is geen twyfel dat tantrisme inderdaad deurdrenk is van geslagsimboliek en nie net simboliek nie. Dit is egter ver van sy werklik merkwaardige kenmerk. Seksuele simboliek, die motief van omgang en bevrugting is kenmerkend van alle kulture en is tot een of ander mate deur hulle ontwikkel. Die feit dat dit veral deur Tantrisme ontwikkel is, is nie so interessant nie. Nog 'n ding is interessant - tantra is 'n suiwer elite-leerstelling, op 'n spesiale manier "gevange" vir mag.

Nicholas Roerich. Madonna Beskermer (Heilige Beskermheer). 1933

Baie assosieer nie joga en geestelike psigotegniek met krag nie. Dit wil voorkom asof alle jogi's bloot in woude en kloosters mediteer, net omgee vir hul eie verligting. In die Ooste is besit van geestelike praktyke, besit van geestelike ervaring en krag egter feitlik sinoniem. En dit is nie verbasend nie.

Idam Kalachakra in 'n liefdesvereniging yab-yum met sy vrou Vishwamati

Wat was nog altyd nodig vir Oosterse heersers, wat keelvol was vir honderde of selfs duisende byvroue, om nie van alles te praat nie? Wat het hulle oor die algemeen geïnteresseerd? Hulle was geïnteresseerd in twee dinge: spiritualiteit as sodanig en wat hulle sou help om te bestuur. Beide die wyses het hulle gegee, en in ruil daarvoor het hierdie wyses en die tradisies waartoe hulle behoort het, per definisie beheer oor die gedagtes van een of ander keiser, of selfs hele generasies van heersers, ontvang. Krag was deur die wyses en hul tradisies nodig om hul idees oor die ideale wêreldorde te verwesenlik. Terselfdertyd moet daarop gelet word dat sulke idees oor die ideale wêreldorde soms monsteragtig kan wees.

In die Weste bestaan filosofie as iets wat blykbaar suiwer sekulêr en intellektueel is (hoewel hier eintlik ook 'n groot vraag is). In die Ooste is daar egter geen ander filosofie as godsdienstig nie. Daarom is 'n Oosterse wysgeer altyd 'n geestelike gids en prediker, 'n houer van 'n soort geestelike tradisie. Eintlik het hierdie lyne van geestelike tradisies op 'n komplekse wyse die verhouding sowel met mekaar as met die owerhede opgeklaar, wat die belangrikste deel van die politieke geskiedenis was en steeds is.

So, tantra is nie "tantriese seks" nie, maar in die streng sin van die woord, oor die algemeen, net 'n sekere soort tekste. Daar is sutras en daar is tantras. Hierdie tekste verwys egter natuurlik na 'n sekere geestelike en filosofiese rigting, wat as tantra saamgevat kan word. Relatief gesproke is daar Hindoe Tantra en Boeddhisties (dit word gewoonlik Vajrayana genoem). Hoekom voorwaardelik? Hier is wat die Boeddhis Yevgeny Torchinov in sy nou klassieke boek "Introduction to Buddhology" skryf:

Evgeny Alekseevich Torchinov

Dit wil sê, nie net het beide Tantrismes parallel ontwikkel nie, maar ook in die Kalachakra Tantra hanteer ons hul sinkretisme. Kom ons voeg hierby, kom ons sê, 'n baie hoë "elastisiteit" van alles wat geassosieer word met geslagsidentiteit, inherent aan hierdie kultuur. So, byvoorbeeld, kan die bodhisattva Avalokiteshvara, wie se amptelike reïnkarnasie die Dalai Lama is, in 'n manlike gedaante verskyn, maar matriargale eienskappe is baie sterker in sy beeld. Maar dit is nie al nie. Torchinov skryf:

Soos jy maklik kan sien, het die Hindoe- en Boeddhistiese tantras dieselfde oorsprong – die antieke Dravidiese (pre-Indo-Europese) kultusse. Hierdie kultusse is geassosieer met die aanbidding van een of ander hipostase van "groot moeders", waarvan die bekendste die godinne Kali en Durga is. Eintlik is Tantrisme, om dit baie rofweg te stel, die rigting wat as 't ware beide in Hindoeïsme en Boeddhisme die gees van die antieke donker matriargie verder versterk. Die versterking van die invloed van hierdie gees kan eintlik uit die Vedas opgespoor word, en hierdie proses het Mircea Eliade "die opkoms van moeders" genoem.

Durga se beeld in dans

Sri Devi Nrithyalaya

Binne Hindoeïsme en Boeddhisme beklee Tantrisme 'n dominante posisie binne hul instellings. Die feit is dat tantra die bereiking van die hoogste godsdienstige doelwit van bevryding reeds in hierdie lewe beloof, en nie soos "gewone" Boeddhisme en Hindoeïsme – tydens baie geboortes en sterftes nie. As die “gewone” ortodokse Boeddhis of Hindoe basies net offers en aanbidding aan gode maak, dan is die Tantrist besig met geestelike praktyke en bereik sekere resultate – persoonlikheidstransformasie. Wat dit is, is 'n aparte en swak bestudeerde vraag. Maar die feit dat so 'n toegewyde praktyk tot 'n soort resultate lei en dat die kundiges wat dit bereik die hoogste vlakke in die geestelike en magshiërargie beklee, is te betwyfel.

Boonop is hierdie "argitektuur" (en dit is iets wat ons veral hier interesseer) in baie lande opgeteken. Dus, in alle groot Tibetaanse skole (Nyingma, Kadam, Sakya, Kagyu en Gelug) is daar twee verskillende inisiasies: vir "gewone" Boeddhiste en vir Tantriese. Die feit is dat tantriese praktyke baie impliseer wat nie deur 'n "gewone" ortodokse Boeddhis gedoen moet word nie. Daarom, wanneer hy in die tantriese rigting begin, kan die adept nie sweer dat hy nie sal doen wat die "gewone" gelowiges nie moet doen nie. Hierdie toedrag van sake is vasgelê in twee verskillende "lyne" van inisiasies. Soos jy maklik kan sien, is dit die tantriese lyn wat die "opheffing" na die hoër hiërargieë is.

Die hoofrol in Tibet is lank reeds deur die Gelug-skool van geel hoede beklee. Die kern daarvan is die bogenoemde Kalachakra Tantra. Die Dalai Lama inisieer hierdie tantra persoonlik en redelik amptelik. Die belangrikste ding is egter dat die Dalai Lama nie net 'n geestelike leier is nie, maar 'n teokratiese heerser. Dit wil sê, hy is krag. Boonop vind 'n sekere sinkretisme van die Hindoe- en Boeddhistiese tantras in die persoon van die Dalai Lama plaas nie net omdat, soos Torchinov ons hierbo vertel het, dat die Kalachakra Tantra die konsep van Shakti van Hindoeïsme erf nie, maar ook omdat die Dalai Lama beskou word. die reïnkarnasie van die bodhisattva Avalokiteshvara … En die beeld van Avalokiteshvara het 'n pre-Boeddhistiese voorgeskiedenis en verwys eers na Shaivisme, en dan na daardie einste Dravidiaanse matriargie.

Dalai Lama voer Kalachakra-inisiasie in Bodh Gaya in 2003

Die hoof beskermheilige van Nepal, heilige Matsyendranath, wat rondom die 10de eeu geleef het, word vereer as die verpersoonliking van Avalokiteshvara. Hy was egter geensins 'n Boeddhis nie, maar 'n Shivaite. En die kultus van Shiva, soos dit vandag min of meer gevestig is, het 'n pre-Indo-Europese ontstaan.

As sulke sinkretisme egter relatief gesproke as natuurlik beskou kan word (daar is immers net een Indiese kultuur), dan is die verband van tantra met Confucianisme en Japannese Sjinto skaars. Nietemin is die penetrasie van tantra tot China en Japan met baie "sinkretiese" gevolge 'n onbetwisbare feit.

Soos ek hierbo gesê het, is die tantriese tradisie aanvanklik "verskerp" vir 'n sekere tipe interaksie met die owerhede, om op sy onherroeplike versoeke te reageer. Reeds een van die vroegste en mees betekenisvolle tantriese tekste, die Guhyasamaja Tantra ("Tantra van die intieme katedraal") vertel die volgende baie onthullende verhaal.

Mahasiddha Matsyendranath

Anandanath

Eens op 'n tyd was daar 'n Indiese koning, Indrabodha, en hy het 500 byvroue gehad. En dan sien hy dat iemand verby hom vlieg. Hy leer dat dit Boeddha is saam met sy vyfhonderd dissipels. Boeddha vertel hom van sy leringe, van asketisme en dat die hele wêreld 'n illusie is en deurdrenk is van lyding. Die koning het die Boeddha se prediking bewonder, maar het opgemerk dat alhoewel hy gereed was om 'n Boeddhis te word, hy steeds 'n heerser was en sy “aardse” pligte moes nakom, en selfs 500 byvroue sou hom mis. Daarna het hy die Boeddha gevra of dit moontlik is om, binne die raamwerk van sy lering, die hoër en die laer te kombineer. Waarop die Boeddha geantwoord het dat dit heel moontlik was, en die koning die tantra van Guhyasamaja in detail vertel het.

Die Chinese en Japannese keisers kon dit ook nie weier nie. Wat vandag in moderne China en Japan gebeur, is 'n aparte vraag. Maar die feit dat die lyn van Tantriese Boeddhisme van die Shingon-skool vanaf China na Japan verhuis het en daarin geslaag het om die Chinese owerhede te flous, is 'n feit.

Standbeeld van Guanyin uit die Liao-era (907-1125) van Shaanxi. (Chinese hipostase van Avalokiteshvara)

Rebecca Arnett

Dit is in 804 deur die beroemde monnik Kukai na Japan gebring. Hy het saam met die monnik Hui Guo gestudeer. Hui Guo was 'n dissipel van Amoghavajra, en hy was op sy beurt 'n dissipel van Vajrabodhi. Beide Amoghavajra en Hui Guo, en baie van Vajrabodhi se dissipels (byvoorbeeld die monnik I-Xing) was in verskillende kwaliteite onder die Chinese keisers. En hulle is vriendelik deur hulle behandel, en hulle het in skande geval.

Monument vir Kukai

Jnn

As gevolg hiervan, op een of ander manier, het Taoïsties-Boeddhistiese sinkretisme in China ontwikkel, wat in die geheel die geestelike en heersende "argitektuur" waarvan ek hierbo gepraat het, herhaal het. Net in China het Confucianisme die rol van "gewone" Boeddhisme en Hindoeïsme gespeel.

Wat Confucius aanbid het, is nog nie presies bekend nie. Heel waarskynlik was dit Tao. Die belangrikste ding is dat Confucius verbied het om selfs in metafisiese vrae belang te stel. Dit wil sê, Confucianisme is in beginsel 'n lering oor die korrekte uitvoering van rituele, maar as 't ware sonder 'n metafisiese "kop".

Met betrekking tot hierdie kenmerk van Confucianisme het die beroemde oriëntalis Aleksey Maslov homself bitsend en beslis uitgedruk: "Confucianisme is 'n epistemologiese" leë dop ", 'n absolute bundel wat met feitlik enige inhoud gevul kan word."

Alexey Maslov

Amaslov.me

Teen die tyd dat die Tantriste in China aangekom het, is die rol van hierdie "inhoud", die metafisiese "hoof" gespeel deur die Taoïste, wat toe moeilike verhoudings aangegaan het met die aanhangers van Tantriese Boeddhisme wat gekom het.

'n Bietjie later het hierdie "konstruksie", waarin tantra boaan is en onder Confucianisme is, na Japan gemigreer saam met die leerstellings van die Shingon-skool.

In die artikel "Die rituele struktuur van verhoudings tussen die keiser en die Boeddhistiese sangha in Japan in die Heian-era (X-XII eeue) (op die voorbeeld van die Boeddhistiese seremonies Misae en Misyuho)" skryf die oriëntalis Elena Sergeevna Lepekhova:

Elena Sergeevna Lepekhova

Aanhaling uit die video van E. S. Lepekhov. Klassifikasie van Boeddhistiese leerstellings in die Tendai-skool en die teorie van Lawrence Kohlberg. Red Tibet

Dit wil sê, die Shingon Tantriese skool het die Japannese keiser geïnisieer in die ideale Boeddhistiese heersers, chakravartins, wat die cintamani-pêrel aan hom oorgedra het. Watter verhouding, na hierdie seremonie, die Japannese keiser met die nasionale godsdiens Shinto gehad het, en of hy dit enigsins gehad het, sou afsonderlike oorweging verg.

As gevolg hiervan kan ons sê dat die geestelike en politieke struktuur van mag in die Ooste geïmpliseer het dat daar 'n soort lering hieronder sou wees, wat slegs die uitvoering van seremonies en rituele vereis, en bo was daar reeds 'n "mag"-vlak. Hierdie vlak is gewoonlik gevul deur Tantriste. Wat die Weste betref, kan hierdie "argitektuur" vroeër of later nie misluk om 'n deel van sy elite te lok nie. Vir my was een van die ooglopende gidse van sulke “argitektuur” in die Weste Dante Alighieri, in wie die rol van Confucianisme of “gewone” Boeddhisme of Hindoeïsme deur die Romeinse reg begin speel het. Hierdie kwessie vereis egter afsonderlike oorweging …

John Waterhouse. Dante en Beatrice. 1915