Wetenskaplike begrip. Hoekom is dit moeilik vir mense om godsdiens prys te gee?

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Een Amerikaanse wetenskaplike wat die huis besoek het van Niels Bohr, die Nobelpryswenner in fisika wat uit die Nazi's gevlug het en een van die voorste deelnemers geword het aan die Manhattan-projek wat die atoombom geskep het, was verbaas om 'n hoefyster oor Bohr se lessenaar te sien hang. “Jy glo nie dat’n hoefyster jou geluk sal bring nie, professor Bohr?” het hy gevra. "Om 'n wetenskaplike te wees …".

Bohr lag. “Natuurlik glo ek nie in sulke goed nie, my vriend. Ek glo dit glad nie. Ek kan net nie al hierdie nonsens glo nie. Maar daar is vir my gesê dat 'n hoefyster geluk bring of jy dit glo of nie."

Dominic Johnson, wat die storie vertel het, erken dat Bohr heel waarskynlik’n grap gemaak het. Die fisikus se antwoord bevat egter 'n baie belangrike en waaragtige gedagte. Mense soek voortdurend na 'n scenario in die gebeure wat saam met hulle plaasvind, wat die grense van die sisteem van oorsaak en gevolg oorskry. Ongeag hoeveel hulle dink hul wêreldbeskouing word deur die wetenskap bepaal, hulle gaan voort om te dink en op te tree asof iets bomensliks oor hul lewens waak. Johnson skryf: “Mense regoor die wêreld glo – wetend of onwetend – dat ons in’n regverdige wêreld of’n morele heelal leef waar mense altyd kry wat hulle verdien. Ons brein werk op so 'n manier dat ons nie anders kan as om betekenis in die chaos van die lewe te soek nie."

As 'n Oxford-opgeleide evolusionêre bioloog met 'n doktorsgraad in politieke wetenskap, glo Johnson dat die strewe na bonatuurlike verklarings vir natuurlike prosesse universeel is - "'n universele kenmerk van die menslike natuur" - en speel 'n belangrike rol in die handhawing van orde in die samelewing. Deur veel verder te gaan as die kulture wat deur monoteïsme gedefinieer word, "deurdring dit 'n wye verskeidenheid kulture regoor die wêreld in alle historiese tydperke, van die stamgemeenskap … tot moderne wêreldgodsdienste, insluitend ateïsme."

Beloning en straf kan nie net van 'n enkele alomteenwoordige godheid kom nie, soos in Westerse samelewings geglo word. Die funksie om geregtigheid te verseker kan verdeel word tussen 'n groot onsigbare leër van gode, engele, demone, geeste, of dit kan verwesenlik word deur een of ander gesiglose kosmiese proses wat goeie dade beloon en slegtes straf, soos die geval is met die Boeddhistiese konsep van karma. Menslike bewussyn vereis 'n sekere morele orde wat verder gaan as enige menslike instellings, en die gevoel dat ons optrede deur een of ander entiteit buite die natuurlike wêreld geëvalueer word, speel 'n baie spesifieke evolusionêre rol. Geloof in bonatuurlike belonings en straf bevorder sosiale interaksie soos niks anders nie. Die oortuiging dat ons onder een of ander bonatuurlike leierskap leef, is glad nie 'n oorblyfsel van bygeloof wat eenvoudig in die toekoms weggegooi kan word nie, maar 'n meganisme van evolusionêre aanpassing wat inherent is aan alle mense.

Dit is die gevolgtrekking wat woedende reaksies uitlok by die huidige generasie ateïste – Richard Dawkins, Daniel Dennett, Sam Harris en andere – vir wie godsdiens’n mengsel van leuens en dwaling is. Hierdie “nuwe ateïste” is naïewe mense. Vanuit hul oogpunt, wat in die filosofie van rasionalisme ontstaan, en nie in die evolusieteorie nie, is menslike bewussyn die vermoë wat 'n persoon poog om te gebruik om 'n akkurate voorstelling van die wêreld te skep. Hierdie siening bied 'n probleem. Hoekom is die meeste mense – regoor die planeet en te alle tye – so toegewyd aan een of ander weergawe van godsdiens? Dit kan verklaar word deur die feit dat hulle verstand deur kwaadwillige priesters en die duiwelse magselite vervorm is. Ateïste het nog altyd 'n swakheid vir hierdie soort demonologie gehad - anders kon hulle eenvoudig nie die uiterste lewenskragtigheid van sienings en oortuigings verklaar nie, wat hulle as giftig irrasioneel beskou. Dus, die ingeburgerde menslike neiging tot godsdiens is die probleem van die bestaan van boosheid vir ateïste.

Maar wat as geloof in die bonatuurlike vir mense natuurlik is? Uit die oogpunt van diegene wat die evolusieteorie ernstig genoeg opneem, is godsdienste nie intellektuele foute nie, maar aanpassings aan die ervaring om in 'n wêreld vol onsekerheid en gevaar te leef. Ons het 'n konsep nodig wat godsdiens verstaan as 'n onuitputlike komplekse stel oortuigings en praktyke wat ontwikkel het om in menslike behoeftes te voorsien.

God hou jou dop is 'n grootskaalse en uiters interessante poging om hierdie tekortkoming reg te stel. Hierdie boek, geskryf in lewende taal en propvol aanskoulike voorbeelde, ondersoek hoe geloof in bonatuurlike straf korttermyn eiebelang kan tem en sosiale solidariteit kan versterk. Een belangrike bewys hiervan was 'n baanbrekende studie wat deur twee sielkundiges, Azim Shariff en Ara Norenzayan, gedoen is, waarin deelnemers gevra is om die Dictator-speletjie te speel: hulle is 'n sekere bedrag geld gegee, en hulle was vry om dit te deel as hulle goeddink, met 'n onbekende persoon. Aangesien hul keuse 'n raaisel gebly het en die deelnemers nie met enige negatiewe gevolge van hul besluit gedreig is nie, moes die mees natuurlike reaksie van Homo economicus die besluit gewees het om al die geld vir homself te hou. Sommige van die deelnemers het presies dit gedoen. Baie studies het getoon dat sommige mense ongeveer die helfte van hul geld aan 'n vreemdeling gegee het, terwyl diegene wat van 'n spesifieke godsdiens of geloof was, geneig was om selfs meer te gee.

Verdere eksperimente het getoon dat vrees vir bonatuurlike straf meer effektief was in die hantering van selfsugtige gedrag as hoop op bonatuurlike belonings. 'n Godheid wat oor ons slegte dade waak, skep 'n taamlik verstikkende prentjie van die wêreld, en die idee dat mense die maklikste is om met vrees te beheer, skets 'n taamlik onooglike portret van 'n persoon voor ons. Geloof in 'n strafende god kan egter 'n verbasend kragtige instrument wees om menslike gedrag te beïnvloed om sosiale orde te handhaaf. Baie sal dalk redeneer dat die moraliteit wat deur bonatuurlike oortuigings op ons afgedwing word, dikwels uiters onderdrukkend is. Alhoewel dit ongetwyfeld waar is, is dit nietemin moeilik om te verstaan met watter argumente nuwe ateïste vorendag kan kom om die idee te weerlê dat onliberale morele sisteme evolusionêre waarde kan hê. Te min gemeenskappe het dit immers reggekry om vir lang tye liberaal te bly. Liberale waardes kan net 'n oomblik in die onbeperkte proses van evolusie wees. Terwyl die huidige generasie ateïste verkies om hierdie feit te vergeet, is dit presies die gevolgtrekking waartoe ateïstiese denkers van die verlede – kommuniste, positiviste en baie sosiale ingenieurs – wat probeer het om met evolusionêre etiek te flankeer.

Met verwysing na ander soortgelyke eksperimentele studies wat soortgelyke resultate getoon het, verskaf Johnson 'n kragtige argument vir die evolusionêre rol van godsdiens in die versterking van sosiale interaksie. Deur dit te doen, het hy nog 'n hoofstuk bygevoeg tot 'n lang debat oor hoe wetenskap met godsdiens verband hou. En sy argumente was redelik goed gegrond. Eerstens, nie alle godsdienste sentreer om 'n bonatuurlike entiteit, wie se hooftaak is om mense vir hul sondes te straf nie. In die pantheon van antieke Griekeland kon gode net so onbetroubaar en onvoorspelbaar soos mense self wees – indien nie meer nie: Hermes, die beskermheilige van diewe, handelaars en redenaars, was bekend vir sy listigheid en vermoë om mense en ander gode te kring. In die Romeinse en Babiloniese beskawings was daar baie praktyke van aanbidding van die bonatuurlike, maar hulle gode was nie draers van moraliteit nie en het nie met straf gedreig vir diegene wat die kanons van goeie gedrag oortree nie. Johnson vestig die aandag op hierdie probleem:

As straf deur 'n bonatuurlike entiteit bedoel is om die mate van selfsug te verminder en goeie gedrag aan te moedig, dan bly dit 'n raaisel waarom sommige bonatuurlike agente nie net nie in staat is om te straf nie, maar ook die onskuldige te straf. Hoekom was sommige van die Griekse gode byvoorbeeld so jaloers, wraaksugtig en wraaksugtig? Waarom in die boek Job stuur 'n absoluut goeie God ooglopend onregverdige en onverdiende strawwe aan 'n onskuldige persoon? Waarom is sommige bonatuurlike wesens teen mekaar? God en Satan is die mees voor die hand liggende voorbeeld, maar hierdie verskynsel kan oral gevind word. Die Grieke kon byvoorbeeld tot een god wend vir hulp en beskerming van 'n ander.

Terwyl Johnson erken dat hierdie voorbeelde blykbaar sy teorie weerspreek, sien hy dit as uitsonderings. “Die belangrikste ding is 'n algemene neiging … Wisselagtige gode is nie meer 'n probleem vir die teorie van bonatuurlike straf as wat die bestaan van korrupte politici is vir die teorie van demokratiese regering nie. Met genoeg keuse – of genoeg gereelde verkiesings – word die punt duidelik.” Met ander woorde, die evolusionêre proses sal dit onvermydelik maak dat daardie godsdienste wat sosiale interaksie bevorder deur geloof in bonatuurlike straf te handhaaf, onvermydelik is. Die probleem is dat dit meer 'n blanko tjek is as 'n vervalste hipotese. Die gevolgtrekking dat godsdiens 'n meganisme van evolusionêre aanpassing is, is onvermydelik as ons 'n persoon in Darwinistiese terme beskou. Maar om te argumenteer dat evolusie godsdienste bevoordeel wat gesentreer is op die idee van goddelike straf, is 'n ander saak. Niemand het nog ooit probeer om 'n seleksiemeganisme onder godsdienste te identifiseer nie, en dit is onduidelik of hierdie meganisme sal werk in die geval van individue, sosiale groepe of kombinasies daarvan. Dit is die vrae waarop alle teorieë van kulturele evolusie antwoorde soek. Uiteindelik kan hierdie teorieë nie meer as irrelevante analogieë en betekenislose metafore blyk te wees nie.

Johnson het 'n redelike goeie rede om te argumenteer dat die behoefte om betekenis te vind in ewekansige gebeurtenisse diep in mense ingeburger is. In hierdie geval kan die geskiedenis van ateïsme as 'n taamlik leersame voorbeeld dien. Johnson wy 'n lang hoofstuk aan wat hy die "ateïstiese probleem" noem, met die argument dat ateïste, soos almal in die menslike ras, "geneig is om oor die bonatuurlike te dink", wat in hul geval die vorm aanneem van "bygeloof en bygelowige gedrag".." Miskien is dit waar, maar dit is nie die belangrikste ding wat gesê kan word oor die begeerte van ateïste om die behoeftes te bevredig wat godsdiens ontwerp is om te bevredig nie. Die ateïstiese bewegings van die afgelope eeue - feitlik sonder uitsondering - getuig van hul behoefte om betekenis te vind, wat hulle baie van die denkpatrone kenmerkend van monoteïsme en veral die Christendom laat naboots het.

Uit die oogpunt van Christene is die menslike geskiedenis nie 'n eindelose opeenvolging van siklusse nie - hierdie konsep is byvoorbeeld ook deur die Grieke en Romeine nagevolg - maar geskiedenis van 'n baie spesifieke aard. Anders as politeïste, wat op ander maniere betekenis gesoek en gevind het, het Christene die sin van die lewe geformuleer deur 'n mitiese verhaal oor die mensdom se strewe na verlossing. Hierdie mite deurdring die verbeelding van tallose mense wat glo dat hulle reeds in die verlede godsdiens verlaat het. Die sekulêre styl van moderne denke is bedrieglik. Marxistiese en liberale idees van "vervreemding" en "rewolusie", "optog van die mensdom" en "vooruitgang van die beskawing" is dieselfde mites oor redding, net effens vermom.

Vir sommige is ateïsme niks meer as 'n absolute gebrek aan belangstelling in die konsepte en praktyke van godsdiens nie. In die vorm van 'n georganiseerde beweging het ateïsme egter altyd 'n surrogaatgeloof gebly. Evangeliese ateïsme is die oortuiging dat 'n massiewe verskuiwing na goddeloosheid die wêreld heeltemal kan transformeer. Hierdie is net 'n fantasie. Gebaseer op die geskiedenis van die afgelope paar eeue, is die ongelowige wêreld net so geneig tot gewelddadige konflik as die gelowige wêreld. Nietemin bly die oortuiging dat menselewe aansienlik sal verbeter sonder godsdiens, leef en troos baie mense – wat weereens die wesenlike godsdienstige aard van ateïsme as 'n beweging bevestig.

Ateïsme hoef nie 'n evangeliese kultus te word nie. Baie denkers kan gevind word wat daarin geslaag het om die mites van verlossing agter te laat. Die Amerikaanse joernalis en ikonoklast Henry Mencken was 'n militante ateïs wat plesier gehad het om gelowiges te kritiseer. Maar hy het dit gedoen ter wille van bespotting, ter wille van kritiek, en nie om hulle tot ateïsme te bekeer nie. Hy het nie omgegee wat ander glo nie. In plaas daarvan om te kla oor ongeneeslike menslike irrasionaliteit, het hy liewer gelag vir die skouspel wat dit bied. As monoteïsme, vanuit Mencken se oogpunt, 'n amusante manifestasie van menslike dwaasheid was, kan aanvaar word dat hy moderne ateïsme ewe amusant sou vind.

Daar is ongetwyfeld 'n element van komedie in die nuwe ateïstiese mengsel van Darwinisme en militante rasionalisme. Daar is geen manier om die denkpatroon wat van Descartes en ander rasionalistiese filosowe geërf is, in lyn te bring met die bevindinge van evolusionêre biologie nie. As jy met Darwin saamstem dat mense diere is wat onder die druk van natuurlike seleksie ontwikkel het, dan kan jy nie beweer dat ons bewussyn in staat is om ons na die waarheid te lei nie. Ons belangrikste noodsaaklikheid sal oorlewing wees, en enige oortuiging wat oorlewing bevorder, sal na vore kom. Miskien is dit hoekom ons so gretig is om patrone in die vloei van gebeure te soek. As daar nie so 'n patroon is nie, sal ons toekoms van toeval afhang, en dit is 'n baie neerdrukkende vooruitsig. Die oortuiging dat ons lewens onder die beheer van een of ander bonatuurlike entiteit vloei, word 'n troos, en as hierdie oortuiging ons help om alle teëspoed te oorleef, maak uitsprake oor die ongegrondheid daarvan nie meer saak nie. Vanuit 'n evolusionêre perspektief is irrasionele geloof nie 'n toevallige gebrek in die menslike ras nie. Dit was sy wat ons gemaak het wie ons geword het. Waarom dan godsdiens demoniseer?

Johnson kom tot die gevolgtrekking dat om godsdiens te probeer beëindig 'n uiters roekelose stap is. "Voorstelle dat hierdie ou komplekse masjien, wat ons in ons evolusionêre motorhuis aanmekaar gesit het, nie meer nodig is nie en dat dit na die asblik van die geskiedenis gestuur kan word, dit lyk taamlik haastig," skryf hy. "Miskien sal ons dit later nodig hê." Die logika van Johnson se argument wys in 'n heel ander rigting. As godsdiens 'n meganisme van evolusionêre aanpassing is, is dit nie soseer roekeloos as bloot onmoontlik om dit te laat vaar nie.

Die ironie in die geval van moderne ateïsme is dat dit pre-Darwiniaans is. Om patrone en betekenis te vind in die chaos van gebeure, gee godsdienste mense iets wat die wetenskap nie kan gee nie, maar waarna die oorgrote meerderheid mense desperaat soek. Daarom het die nuwe ateïste die wetenskap in 'n godsdiens verander – in die evangelie van verligting, wat die mensdom uit die duisternis in die lig kan lei. Behep met hierdie ersatz-geloof, wat dieselfde gebreke as tradisionele godsdiens het, en tog geen pad na redding bied nie, vergeet ons militante ateïste heeltemal van hul eie behoefte aan geloof. Jy moet 'n werklik briljante wetenskaplike soos Bohr wees om die ooglopende te sien en te beweer.