Die simboliek van die onderklerehemp in die Russiese volkstradisie

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Die simboliek van die onderklerehemp in die Russiese volkstradisie is diep en interessant. In die alledaagse lewe was die hemp die hoofvorm van klere; beide mans- en vrouehemde is van linne toegewerk en dit met geweefde ornamente en borduurwerk versier. Ou Russiese vryfsels is reguit gesny, tuniekvormig en gesny uit 'n lap wat in die helfte gebuig is. Die moue is smal en lank gemaak; in vrouehemde is hulle in voue by die pols bymekaargemaak en met armbande (handrelings) vasgemaak. Tydens rituele danse, in rituele aksies, is die moue ontrafel en gedien as 'n instrument van heksery.

Dit is terloops die verhaal van die Russiese volksverhaal oor die Paddaprinses. Die beskrywing van 'n buitelander (laat 17de eeu) sê: "Hulle (Russiërs - S. Zh.) Dra hemde geweef met goud aan alle kante, hul moue, in voue gevou met wonderlike kuns, oorskry dikwels 8 of 10 el, mousamestellings, wat voortgaan in ineenlopende voue tot aan die einde van die hand, is versier met pragtige en duur polse." Hemde wat met borduurwerk en weefwerk versier is, word ook genoem in "The Lay of Igor's Host" - 'n merkwaardige monument van die Middeleeuse Russiese kultuur. In haar trane wil Yaroslavna graag soos 'n koekoek op die Donau vlieg, die "be bryan-mou" (dit wil sê versier met 'n handelsmerkversiering) in die Kayala-rivier klam en die bloederige wonde van haar man, prins Igor, afvee met Dit. Die magiese krag, gekonsentreer in die moue van 'n hemp, in bloedrooi ornamente, moet genees, wonde genees, die liggaam met krag vul, gesondheid en geluk bring. 'n Langmouhemp word uitgebeeld op rituele armbande met nielvormige patrone, wat bedoel is om op meerminne te dans, wat in verskillende dele van Rusland gevind word (Kiev, Staraya Ryazan, Tver). Met betrekking tot die XII-XIII eeue, beeld hierdie armbande daardie rituele aksies uit waaroor die kerk gesê het: "Sonde dans in meerminne," "maar die essensie van bose en slegte dade is dans, gusli … - die minnaar van die duiwel … die bruid van sotonien." BA Rybakov merk op dat: "Die armbande was nie bedoel vir seremoniële drag nie, wat voorsiening gemaak het vir die verskyning van 'n prinses of boyar in die kerk, en nie vir eenvoudige alledaagse drag nie, maar vir die viering van 'n ander, maar, natuurlik, geheime deelname in oupagrootjie se rituele.”

Die rituele betekenis van die versierde langmoue word op die armband van Staraya Ryazan beklemtoon deur die feit dat die vrou wat hier uitgebeeld word, terwyl sy 'n rituele beker drink by 'n heidense Rusal-fees, dit deur die afgeblaasde langmou neem, terwyl die man die beker vashou met 'n oop palm. Tot aan die einde van die 19de eeu het die provinsies Vologda, Arkhangelsk, Olonets en Moskou die tradisie behou om langmouhemde met moue tot twee meter met gleuwe-"vensters" vir hande as fees- en trouklere te gebruik. Om weer terug te keer na die sprokie oor die Paddaprinses, is dit die moeite werd om te onthou dat dit by die regte troue van haar en Ivan Tsarevich is, waar die Paddaprinses die eerste keer voor haar man en sy familie verskyn in haar werklike voorkoms as Vasilisa die Mooie, wat sy voer 'n rituele heksedans uit. Na die vee van die los regtermou verskyn 'n meer, na die vee van die linker, verskyn 'n swanevoël. So, die heldin van die sprokie voer die daad om die wêreld te skep. Sy dans, soos die vrou op die armband van die 12de-12de eeue, die dans van water en lewe. En dit is heel natuurlik, aangesien 'n troue sedert Vediese tye as 'n kosmiese daad beskou word - die vereniging van die son en die maand. Dit is interessant dat die bruidegom in die Vediese huwelikseremonie, wat die bruid se onderhemp gebring het, gesê het: “Leef lank, dra klere, wees die beskermer van die menslike stam teen die vloek. Leef honderd jaar vol krag, trek aan vir rykdom en kinders, geseënd met die lewe wat in hierdie klere belê is." So 'n teks is logies, want, soos vroeër opgemerk, is die versiering van die stof in hierdie tradisie as 'n heilige toespraak, 'n loflied, as 'n manier om die universele wet te begryp, beskou. NR Guseva merk op dat daar in "Atharvaveda" 'n beroep op die gode is "met 'n versoek om die skenker aan te trek in 'n soort simboliese kledingstuk waarin die gode mekaar aantrek en wat lang lewe, krag, rykdom en voorspoed gee." Die feit dat dit 'n hemp is, word bewys deur die lyne van die Rig Veda, wat sê "oor pragtige, goedgemaakte uitrustings", asook oor 'n vrou wat 'n naat oopskeur, oor 'n trouhemp en 'n trourok. NR Guseva glo dat “die vermelding van 'n naat en 'n hemp natuurlik veral waardevol is hier, aangesien, in teenstelling met die substraatbevolking van Hindustan - die Drawiede, wat ongestikte klere gedra het, die Ariërs genaaide klere gedra het7. Sy beklemtoon ook dat: "In die Rig Veda is daar ook so 'n naam vir klere soos" atka "-" hemp ", gevorm uit die verbale wortel" by "-" om voortdurend te beweeg, uit te reik, te gaan”. Van dieselfde wortel kom die woord "atasi" - "vlas" en "atasa" - "linneklere". Dit is 'n waardevolle aanduiding dat die Ariërs vlas geken het. Dit word ook aangedui deur die opdrag van die Wette van Manu, wat die kuise dissipels van die brahmanas beveel om klere van linne, hennep en skaapwol te dra. Die beroep van 'n kleremaker word ook hier genoem, wat spreek van die bestaan van pasgemaakte klere”8. Gebaseer op die gepubliseerde Rig Veda, kan ons aanvaar dat dit in die versiering was dat die hemp "langlewendheid, krag, rykdom en voorspoed kon verleen."

Die feit dat daar in Antieke Indië versiering van materiaal was, word bewys deur die teenwoordigheid van meesters in borduurwerk, gedrukte materiaal, patroonweefwerk en toepassingswerk in antieke lyste van die middel en einde van die 1ste millennium vC. e. ("Arthashastra"). En ook die feit dat Indiese borduurwerk in die chikan-tegniek, waar baie verskillende steke gebruik word: dubbelsydige stop, plat en konvekse satynsteek, stingels en oortreknate, gemaak op wit materiaal met wit drade, absoluut identies is aan die Noord-Russiese borduurwerk "jaag", so kenmerkend van die Olonets-provinsie. “In Noord-Indië bedek chikan-borduurwerk mans se wit hemde van plaaslike snit – lank sonder 'n kraag, met 'n reguit hegstuk, met lang reguit moue en met sakke wat in die synate vasgewerk is. Die borduurwerk word gewoonlik om die neklyn en heg van die hemp aangebring, soms op die rande van die moue en langs die rande van die sakke. Chikan-borduurwerk word gebruik om vroue se pajamas en hemde te versier, asook tafeldoeke, servette, kussingslope, lakens, dun venstergordyne, hoeke van sakdoeke, ens.,” skryf NR Guseva. In die Russiese Noorde is borduurwerk gebruik om die valletjies van troulakens, die punte van handdoeke, die sg. "Bruidegom se fooie", ens. Die tegniek van die plat oppervlak van Gujarat is verbasend soortgelyk aan die Noord-Russiese plat oppervlak, wydverspreid in die Olonets-provinsie. Hierdie voorbeelde kan vir 'n lang tyd voortgesit word, aangesien daar 'n groot aantal komposisieskemas van geborduurde en geweefde ornamente is, absoluut identies in Indië en in die Russiese Noorde: dit is godinne met hul hande omhoog, dit is allerhande soorte eende en ertjies, en gesing deur die Rig Veda:

"Met een, twee op die perde van die pelgrims, dwaal twee saam"

dit is voortdurend herhalende samestellings van vier swastikas, wat ooreenstem met die konsep van "soberheid van vyf vure," dit wil sê die staan van die priester tussen vier vreugdevure in die vorm van swastika onder die strale van die son (die vyfde vuur).

DRAAD VAN KENNIS

Die Russiese Noorde is 'n wonderlike, wonderlike land. Hy word gesing in ons antieke liedere, eposse, tradisies en legendes. En nie net in hulle nie. Die oudste mites van Griekeland vertel van die verre noordelike kant van Hyperborea, wat naby die kus van die koue Croniese Oseaan lê. Hulle het ons vertel dis hier, agter die harde noordoostelike wind van Boreas, dat daar 'n land is waar 'n wonderlike boom met goue appels van ewige jeug groei. Aan die voet van hierdie boom, wat sy wortels voed, vloei 'n fontein van lewende water uit - die water van onsterflikheid. Hier, vir die goue appels van die nooiensvoëls van die Hesperides, het die held Hercules eens gegaan. In die verre noorde, in Hyperborea, by Tartessa - "die stad waar die wonders van die hele wêreld slaap totdat die tyd aanbreek dat hulle gebore word en uitgaan na sterflinge op aarde", het die goue boot van die Son vir Hercules gewag.. En dit is nie verbasend nie, want Hyperborea is die geboorteplek van die son-Apollo en hier, volgens die antieke Griekse mite, het sneeuwit gevleuelde swaanperde hom elke somer hierheen gebring.

Maar nie net die antieke Grieke het die verre noordelike land in hul legendes verheerlik nie. Uit die dieptes van millennia klink hierdie lofsang aan die land wat aan die noordelike grens van die wêreld lê, naby die kus van die Melkerige (Wit) See: “Daardie land verrys bo die bose, en daarom word dit opgevaar! Daar word geglo dat dit in die middel tussen oos en wes is … Dit is die opgestygde Goue Emmer-pad … In hierdie uitgestrekte noordelike land woon 'n wrede, onsensitiewe en wettelose persoon nie … Daar is 'n murava en 'n wonderlike boom van gode … Hier is die Poolster versterk deur die Groot Voorvader … Die noordelike land is bekend as "opgevaar" want hy is in alle opsigte verhewe." Met sulke hartlike woorde vertel die antieke Indiese epos "Mahabharata" van die verre sirkumpolêre noorde.

Die Russiese Noorde - sy woude en velde is nie deur hordes veroweraars vertrap nie, sy vrye en trotse mense het vir die grootste deel nie van slawerny geken nie, en dit is hier waar die oudste liedere, sprokies en eposse van Rusland was bewaar in reinheid en onaantasbaarheid. Dit is hier, volgens die mening van baie navorsers, dat sulke argaïese rituele, rituele, tradisies behoue gebly het wat ouer is as nie net die antieke Griekse nie, maar selfs dié wat opgeteken is in die Vedas, die oudste kulturele monument van alle Indo- Europese volke.

WIT INDIA

Die groot god Indra - 'n magtige vegter-donderman - het hemel en aarde met sy krag verdeel en hulle soos twee wiele op 'n onsigbare as geplaas. En sedertdien het die sterre in sirkels bo die aarde gesirkel, en hierdie as in die lug is versterk deur die Poolster (Dhruva - "onvernietigbaar, onwrikbaar"). Sulke astronomiese voorstellings kon natuurlik nie in Indië ontstaan het nie. Slegs in poolbreedtegrade gedurende die poolnag is dit moontlik om te sien hoe die sterre hul daaglikse sirkels naby die stilstaande Poolster beskryf, wat die illusie skep van 'n sirkel van die lug bo die sirkel van die aarde, vasgemaak, soos wiele, deur 'n vaste as.

Die gesange van die Rig Veda en die Avesta sê dat in die tuisland van die Ariërs ses maande 'n dag en ses maande duur - 'n nag, en "'n mensejaar is een dag en een nag van die gode." Natuurlik kon die lewe ver van die Noordpool nie aanleiding gee tot die idee van 'n lang poolnag en 'n dag van ses maande nie. Hoe kon mense wat ver van die noorde woon nie die dagbreek sing met hierdie woorde nie:

“In werklikheid was dit baie dae, waartydens, voor sonop, U, o dagbreek, vir ons sigbaar was! Baie dagbreek was nie ten volle verlig nie, O, laat Varuna, ons leef die dagbreek tot die lig."

Hier doen die sanger van die antieke Ariese gesang 'n beroep op die magtige heer van die hemelse oseaan, die bewaarder van die kosmiese wet en waarheid op aarde, die god Varuna (Paruna), met 'n versoek om te help om die lang dertig-dae dagbreek te oorleef en te lewe tot die dag. Hy vra:

"O, gee ons, lang donker nag, Sien jou einde, o nag!"

Interessant genoeg behou beide die Vedas en die Avesta herinneringe aan die poolnag, wat nie meer as 100 dae per jaar duur nie. Dus, in die Indiese goddelike diens is daar 'n ritueel om die vegtergod en donderaar Indra te versterk met die rituele bedwelmende drankie "soma" tydens sy stryd om die son te bevry uit gevangenskap, wat honderd dae duur. In die antieke Iranse heilige boek Avesta, wat ook vertel van die stryd van die vegtergod Tishtrya om die son, versterk die priesters dit deur honderd nagte lank te drink. Dit moet gesê word dat die legende oor die stryd vir die bevryding van die son uit 'n lang gevangenskap, waarvan die idee slegs in die poolnag ingeskerp kon word, een van die voorste is in die hele mitologie van die Vedas.

Onder die wonderlike verskynsels van die land van die Ariërs, beskryf in die Vedas en Avesta, is daar een, uiters belangrik, wat vir byna 'n eeu die aandag van navorsers getrek het - dit is die heilige berge van die voorvaderlike tuiste van die Ariërs.: Meru - in Indiese legendes, Hara - in Iranse legendes. Hier is wat antieke legendes oor hulle vertel het.

In die noorde, waar daar 'n "rein, mooi, sagmoedige, verlangde wêreld" is, in daardie deel van die aarde wat "mooier, reiner as alle ander" is, is daar groot gode: Kubera - die god van rykdom, die sewe seuns van die skeppergod Brahma, geïnkarneer in sewe sterre Ursa Major, en uiteindelik die heerser van die Heelal Rudra-Hara self - "met ligte vlegsels", "riethaar, ligbaard, lotusblou-oog, Voorvader van alle skepsels" 8. Om die wêreld van gode en voorvaders te bereik, moet 'n mens die groot en eindelose berge, wat van wes na oos strek, oorwin. Om hul goue pieke maak die son sy jaarlikse reis, die sewe sterre van die Groot Beer skitter bokant hulle in die duisternis en die Poolster is roerloos in die middel van die heelal geleë.

Al die groot aardse riviere stroom van hierdie berge af, net sommige van hulle vloei na die suide, na die warm see, en ander na die noorde, na die witskuim oseaan. Op die toppe van hierdie berge ritsel woude, wonderlike voëls sing, wonderlike diere woon. Maar dit is nie aan blote sterflinge gegee om hulle op te klim nie, net die wysstes en dapperste het hierdie grens oorgesteek en vir ewig na die geseënde land van hulle voorvaders gegaan, waarvan die oewers deur die waters van die Melkesee gespoel is.

Die berge wat die noorde en die witskuimsee van alle ander lande skei, word in die Vediese gesange die Meru-rante genoem, en die grootste daarvan is Mandara. In die Avesta is dit die Khara-berge met hul hoofpiek, berg Khukairya. En net soos oor die berge van Meru, oor die Hoë Hara, skitter die sewe sterre van die Groot Beer en die Poolster, wat in die middel van die heelal geplaas is. Van hier, vanaf die goue pieke van die Hoë Khara, ontstaan alle aardse riviere, en die grootste daarvan is die suiwer Ardvi-rivier, wat luidrugtig in die witskuimsee van Vurukasha val, wat beteken "om wye baaie te hê". Bo die berge van Vysokaya Khara draai die "Bys-Trokonnoe"-son altyd, 'n halwe dag duur hier en 'n half jaar - nag. En net die dapperes en die sterk van gees kan hierdie berge verbygaan en by die gelukkige land van die geseëndes kom, gespoel deur die waters van die witskuim see-oseaan.

Die vraag waar hierdie berge is, is lank nie opgelos nie. Daar is voorgestel dat die skeppers van die Avesta en Rig Veda die rante van die Oeral in hul gesange gesing het. Ja, inderdaad, die Oeralberge is in die noorde in verhouding tot Indië en Iran. Ja, die Oeral is ryk aan goud en edelstene; dit strek ver tot by die ysige noordelike see. Maar net die Avesta, en die Rig Veda, en antieke historici het voortdurend herhaal dat die heilige Khara en Meru, die ryp berge van wes na oos gestrek het, en die Oeral was streng van suid na noord gerig. Almal – en die Avesta, en die Vedas, en Herodotus en Aristoteles – het aangevoer dat die groot noordelike berge die land in noord en suid verdeel, en die Oeral – die grens van die weste en ooste. En uiteindelik, nie die Don, nóg die Dnieper, nóg die Wolga kom van die Oeral af nie; die uitlopers van die Oeral is nie die grens waar die aarde se waters verdeel word in vloei in die witskuim noordelike see en vloei in die suidelike see. Die Oeral het dus blykbaar nie die antieke raaisel opgelos nie. Alles is egter nie so eenvoudig hier nie. Die feit is dat die algemene Oeral-rif, wat vandag aan ons bekend is, eers vanaf die middel van die 18de eeu (van die Bashkir-naam van die Suidelike Oeral - Uraltau) so genoem word.

Die noordelike deel van die Oeralberge word lank reeds "Klip" of "Aardgordel" genoem. Anders as die Suidelike Oeral, wat van noord na suid in die meridiaan rigting strek, is die Subpolêre Oeral (Kamen) die mees verhewe en breedste deel van die Oeral, waar individuele pieke meer as 1800 m bo seespieël uitstyg, en die totale breedte van die bergstrook bereik 150 km … (op 65 "n. lat.), het 'n noordoostelike breedterigting. Van die sogenaamde" drie klippe vertrek "die Tian Ridge, wat op dieselfde breedtegraad lê en - wat hier uiters belangrik is - verenig met die Noordelike Uvals - 'n ander heuwel wat van wes na oos strek. Dit is hier, aan die Noordelike Uvals, waar die hoofwaterskeiding van die bekkens van die noordelike en suidelike see geleë is.

Die uitstaande Sowjet-wetenskaplike Yu. A. Meshcheryakov het die Noordelike Uvaly "'n anomalie van die Russiese Vlakte" genoem en, gepraat van die feit dat die hoër hoogtes (Sentraal Russies, Wolga) hulle die rol van die hoofwaterskeidingsgrens gee, het hy die volgende gevolgtrekking: "Die Sentraal-Russiese en Wolga-boere het eers in moderne tye (Neo-Kwaternêr) ontstaan, toe die Noordelike Uvaly reeds bestaan het en die waterskeiding van die bekkens van die Noord- en Suidsee was". En selfs meer, selfs gedurende die Karboon-tydperk, toe 'n antieke see in die plek van die Oeral gespat het, was die Noordelike Uvaly reeds berge. " II eeu nC) word die Hiperborese (of Rypse) berge geplaas, waaruit die Wolga ontstaan op hierdie kaart, genoem deur die antieke Avestiese naam Ra of Rha.

Skrywer: S. V. Zharnikova

Boeke:

S. V. Zharnikova "Goue draad" 2003.pdf S. V. Zharnikova Die wêreld van beelde van die Russiese spinwiel. 2000.pdf S. V. Zharnikova Argaïese wortels van die tradisionele kultuur van die Russiese Noorde - 2003.pdf Zharnikova SV, Vinogradov A. - Oos-Europa as die voorvaderlike tuiste van die Indo-Europeërs.pdf Zharnikova SV Wie is ons in hierdie ou Europa.docx Svetlana Zharnikova Antieke geheime van die Russiese Noorde.docx