Ons oudheid - TROYA (Hoofstuk 4. Die gryshaarreus)

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Wanneer jy die Ilias lees, skep mens onwillekeurig die gevoel dat die plek vanwaar die gode na Troje gevlieg het om die gebeure wat daar plaasvind waar te neem, iewers naby geleë is.

Hoofstuk 1

hoofstuk 2

Hoofstuk 3

Soos almal weet, is die berg Elbrus relatief naby die voorgestelde liggings van Troje. Die skitterende wit piek van hierdie reus is sigbaar van byna enige plek in die Stavropol-streek, wat, soos ons onthou, deel was van die uitgestrekte antieke Dardania, die tuisland van die legendariese Skithies-Trojaanse koning Dardanus.

En die uitsigte van reisigers van antieke tye, verstom deur sy grootsheid, kon Elbrus nie anders as om te lok nie. Daar is voorstelle dat Elbrus die legendariese Alatyr-berg is.

Die betekenis van die toponiem Elbrus is nog nie vasgestel nie.

Dit is interessant dat die berg in die tale van die meeste bergvolke anders genoem word, byvoorbeeld Mingi-Tau (Karachay-Balkarian), Askhar-Tau (Kumyk) of Oshkhamaho (Kabardino-Circassian). Dit dui daarop dat die naam Elbrus dalk nie uit hierdie tale kom nie. Maar van watter een?

As ons aanneem dat Troy (Ilion) naby was, laat ons eers die bekende naam van die legendariese stigter van Ilion neerskryf - Il. En nou sal ons uit die Dictionary of the Ancient Slavic Language (AV Starchevsky, St. Petersburg, 1899) die eienaardige woord "bros" haal, wat "'n teken van militêre bevelvoerder in die vorm van 'n klipfoelie" (letterlik aangehaal) beteken.. En alhoewel daar nog "bruin" (een deel van die liggaam) is, sal ons op die vorige woord fokus.

Die kombinasie van letters "ou", soos baie weet, is volgens die vorige reëls baie wyd gebruik, byvoorbeeld in die antieke naam van ons mense - Rous. Na allerhande hervormings en die verwydering van "onnodige" briewe, het ons Rus, soos baie ander woorde, deur "u" begin skryf.

Kom ons gaan terug na ons twee voorbereide woorde, verbind hulle deur 'n sagte teken wat later kan ontstaan, en ons kry "Il (s) bros", en volgens moderne reëls van skryf en uitspraak - Ilbrus, wat baie ooreenstem met die huidige naam van die berg. Die betekenis van die gevolglike naam - "'n klip foelie - 'n teken van Ila se militêre leier" laat geen vrae by my ontstaan nie. Boonop het ons nog 'n wedstryd binne bereik van ons voorgestelde ligging vir Troje gekry.

"Wel, met 'n staaf is dit duidelik," sal die leser sê, "Maar slik, dit is 'n soort slurry."

Kom ons dink daaroor en behandel eers 'n ander naam vir Troy, wat ons as Ilion ken.

In die werk "Anatomy of the Ilias" deur die Sowjet-Russiese filoloog L. S. Klein vind ons die volgende: “Die Homeriese epos noem die beleërde vesting onverskillig met twee name - Troy (η Τροίη) en Ilios (η" Ιλιος); laasgenoemde het in die post-Homeriese tyd sy genus en vorm verander en verander in Ilion (το '"Ιλιον) - 'n vorm wat, dit is waar, dit reeds in die Ilias gevind word, maar as 'n seldsame uitsondering waarskynlik tydens redigering ingebring word."

Dit blyk dat die meer antieke naam van die stad in die Griekse weergawe Ilios is.

Maar dit blyk dat Ilios ook 'n vervorming is. Ons lees Klein: "In Homeries" Ιλιος word die aanvanklike digamma (* ρίλιος) volgens kontekste in heksameters herstel, sodat die woord soos * Wilios geklink het. Beide die Hetitiese en Griekse vorms is 'n natuurlike oordrag van die besitvorm uit die gelyknamige Vil / Il, dws beide dui iets aan Vilovo / Ilovo - 'n stad, 'n land. Dit is dieselfde bynaam wat bekend is deur die geslagsregister wat deur Homeros gegee word (Π, XX, 231-232) en wie se graf Homeros onder die stad (Il)., X, 415, XI, 166) " …

Die gevolgtrekking dat die naam van die stad en die naam van sy stigter met "W" moet begin, is gemaak deur Klein toe hy Ilios met Vilusa gekorreleer het, wat in die Hetitiese tablette van die Bogazkoy Argief genoem word.

Die Bogazkoy-argief is ongeveer 14 duisend spykerskriftekste op kleitablette, ontdek in 1906 op die terrein van die hoofstad van die Hetitiese koninkryk, Hattusa (Hattusas), naby die Kyzylirmak-rivier in moderne Turkye.

Hattusa was ver van die plek waar die kanonhipotese Troje plaas, geleë, maar het naby 'n rivier gestaan wat in die Swart See vloei. Na my mening, hoewel dit nie naby Hisarlik deur die See van Marmara was nie, was dit nie naby aan die Noordelike Swartsee-kus nie, maar in die algemeen is dit moontlik.

Verder gaan ons uit van die feit dat Troje 'n invloedryke koninkryk van daardie tyd was, en aan die suidelike kus van die Swart See was daar 'n aantal Trojaanse bondgenote (Pelasgians, Enets, Kikons, Paphlagonians - sien die tweede hoofstuk), Daarom, die moontlikheid van amptelike bande van die Noordelike Swart See Troy Vilios met die Hetitiese koninkryk kan myns insiens nie ontken word nie. Hul dondergod Tarku, wat vaagweg aan die Baltiese Parkun-Perun herinner, spreek saam met die Hetitiese tweekoppige arend ook ten gunste hiervan.

Klein se gevolgtrekkings oor Vila en Vilios val saam met die hipotese van L. Ryzhkov, wat hy in sy werk "On the Antiquity of the Russian Language" uiteensit. Ryzhkov gaan uit van die feit dat in Indo-Europese tale die klinkerklank aan die begin van 'n woord as 'n reël die leen van 'n woord beteken, of die vervorming daarvan as gevolg van historiese prosesse. Hy skryf dat die primêre wortel in Indo-Europese tale gebaseer moet wees op die konsonant-vokaal-konsonant-beginsel (dit sluit ook woorde in met die konsonantklank "y" aan die begin van die woord - yar, spar, ens.). Terselfdertyd gebruik hy vir rekonstruksies eerstens die klank "v". Hierdie is nie 'n akademiese werk nie. Die toeval (al is dit dalk toevallig) met die gevolgtrekking van die eerbiedwaardige wetenskaplike L. Klein, hoewel dit vir 'n bepaalde geval gemaak is, lyk egter steeds nuuskierig.

Ek glo dat die gevolgtrekkings van die akademiese werk, ondersteun deur 'n nie-akademiese hipotese, ons toelaat om saam te stem dat die naam van Ilion in die Griekse teks soos Vilios moet klink, en die naam van sy stigter - Vil. Maar Vil en Vilios het skynbaar nie ons op enige manier gehelp om aanvaarbare huishoudelike wortels in die naam van die stad se stigter te vind nie. Maar dit is slegs met die eerste oogopslag.

Kom ons kyk na die boek "Myths of Slavic Paganism" deur die skrywer van talle werke oor mitologie en etnografie van die 19de eeu D. Schepping. Hier is wat hy skryf: "In die Woord van St. Gregory (XII eeu - my nota) is daar 'n geheimsinnige naam Vila in die enkelvoud en manlike geslag:" en Khorsu, en Mokoshi, en Vila ", wat ons hier neem vir Volos…"

Ek dink ons het die wortels gekry waarna ons gesoek het. Die kort naam van Volos-Veles stem saam met die naam van die legendariese stigter van die stad, en die volle naam is baie soortgelyk aan die naam van die stad - Vilios. Verder vind ons 'n oorvleueling tussen die Hetitiese Hattusa, Vilusa en ons Staraya Russa, Tarusa, Tisza, wat kan praat van 'n soortgelyke vorming van vorme in die taal van ons voorvaders in die oudheid. Terloops, Ruza, Vazuza en Yauza is dalk ook eggo's van daardie tye.

Dit is moeilik om te sê of die klank "en" in die kort naam van ons god verskyn het slegs vanweë die vergelyking daarvan in die kroniek met Baäl, en of dit in die volle naam van Veles gebruik is.

In die Slawiese mitologie is daar so 'n godheid soos vila. Dit is hoe M. Fasmer hom in sy etimologiese woordeboek definieer: "vila is 'n vroulike godheid, 'n meermin, 'n nimf wat in die berge, water en in die lug leef." Daar word na vurke verwys as ligte gode, en oortuigings daarin word as oud genoeg beskou. Aangesien die naam "vila" iets in gemeen het met die kort naam van Veles - Vila, kan ons 'n soort verband tussen hulle aanneem.

Een van die beelde van Veles is toer (os). Miskien het die vokaal deur "en" plaasgevind deur dialekte en verwante tale. Die klank van die woord "os" as "hoogvurk" is kenmerkend van die Kuban-dialek en die Oekraïense taal (daar is voorbeelde vir die woorde van die Russiese taal met die klank "e" - biliy, svit, ens.). Soos gerapporteer deur Yu. V. Otkupshchikov in sy werk "To the origins of the Russian language" en die meer noordelike Novgorod-dialek word ook gekenmerk deur die vervanging van "e" met "i" (sev-siv, hay-sino).

Daar moet onthou word dat daar bekende spelopsies vir die naam van die god Veles is, soos Vles, Vels, Vals.

A. Tyunyaev praat ook oor die moontlikheid van verskillende klanke van die volle naam van Veles in sy werk "History of the emergence of world civilization": vils (vils), vils (vils), vils (vils), vils, vlos, hair, vils, vles, veles …"

Tyunyaev se werk is nie 'n akademiese studie nie, maar hierdie benadering is na my mening waarskynlik nie die moeite werd om te verwerp nie om die volgende rede.

In die werk "To the origins of the word" het 'n volledig akademiese filoloog en taalkundige Yu. V. Otkupshchikov sê die volgende (met afkortings): "Daar moet op gelet word dat … die Slawiërs 'n taboe-naam vir die beer gehad het - 'heuningdas'. Geen spore van die antieke Indo-Europese naam van hierdie dier … het oorleef nie. … 'n mens moet dink dat … die naam van die beer verlore gegaan het … selfs voor die skeiding van die Slawiese tale in 'n onafhanklike groep."

Aangesien, volgens B. Rybakov, die meer antieke beeld van Veles 'n beer is, kan aanvaar word dat die regte naam van hierdie god ook, ongelukkig, verlore gegaan het. En as dit oorleef het, is dit waarskynlik deels in die vorm van die konsonante "B" en "L". Die konsonant "C" is ook stabiel, maar in 'n ietwat mindere mate, soos die Slawiese Volot en Velet kan praat (reus - in beide gevalle).

Die konsonante kan 'n verband met die regte naam van die god aandui, en verskeie vokaliserings wat verband hou met sy verskillende eienskappe, funksies en/of beelde. Miskien verklaar dit die onmoontlikheid om 'n verband tussen die name Volos en Veles te vestig deur die gebruik van die middele van die kanonieke linguistiek? Rybakov stel terloops 'n taboe op die regte naam van Veles voor.

Dit is ook moontlik dat die klank "en" in die naam van die stad reeds in sy Griekse interpretasie kon ontstaan het. Die ensiklopedie van Brockhaus en Efron sê dat Vil die Griekse vorm is van die naam van die Babiloniese godheid Bel. Ons sal nie nou vergelyking bespreek nie - dit is net 'n illustrasie dat kanonieke bronne die transformasie van net die klank "e" in die klank "en" toelaat wanneer die woord in Grieks geleen word.

Deesdae is daar 'n aantal geografiese voorwerpe met die name Veles, Veles, Velestino, Volos, Volosskaya (Balakleyka), Volosovo, Vilisovo, Vilista (Bolshaya en Malaya), Velisto, Velistitsa, beide in die gebied van die voormalige USSR en in die Balkan (insluitend aantal in Griekeland). Vir onkonvensionele klanke met betrekking tot die naam Veles, het ek probeer om hidronieme te kies, want almal weet dat hulle geneig is om die minste vatbaar vir verandering te wees.

In elk geval, ons het 'n baie noue klank van die naam van die stad Vilios en die naam van die Slawiese god Veles, sowel as 'n volledige toeval van die naam van die stigter van hierdie stad met die kort naam van dieselfde god - Vil. Terselfdertyd is Troy (Vilios) met 'n voldoende mate van vertroue in die Noordelike Swartsee-streek gelokaliseer.

Bogenoemde, dink ek, laat ons toe om 'n hipotese voor te stel oor die identiteit van die name en name wat gelys is. Daarom sal ons verskeie vokaliserings van oorhoofse lyne en oorhoofse lyne slegs gebruik vir gerief van persepsie, terwyl ons nie die moontlikheid uitsluit om die naam van Veles deur "en" te klink nie. En in die loop van die studie sal elkeen self besluit of hy die argument wat gegee word, aanvaar of nie.

Dit is interessant dat die oudheid van Veles tot die Trojaanse eeue onwillekeurig opgerig is met behulp van die gevolgtrekkings van L. S. Klein, 'n stoere Normanis. Dit is die ironie van die noodlot.

Ons het dit met Il en Ilion uitgepluis, maar wat van Elbrus?

As ons uitgaan van die feit dat die berg vernoem is na die legendariese stigter van Ilion, dan verskyn die klank "v" aan die begin van die toponiem Elbrus outomaties as gevolg van ons lokalisering van Troje. So kry ons die betekenis van die toponiem "mace Vila" (of Vela), d.w.s. Veles. Boonop was een van die beelde van Veles 'n toer, waarvan die horings in beginsel vergelykbaar is met die twee pieke van Elbrus.

"Wel, maar baie skryf dat Veles 'n donker god is," sal sommige lesers bang word en 'n redelike, soos dit vir hom lyk, vra: "Is dit dat ons voorouers donker magte aanbid het?"

Kom ons hanteer Veles vir eens en vir altyd.

Die hipotese van Ivanov en Toporov wat Perun en Veles (vermoedelik 'n slang) teëstaan binne die raamwerk van hul teorie van die hoofmite, verwerp ons onmiddellik en onvoorwaardelik. Dit is moeilik om meer bondig daaroor te sê as die akademikus B. Rybakov: “Maar die mees kwesbare punt van Ivanov en Toporov se konstruksie is natuurlik die identifikasie van Volos met die Slang, wat op geen manier bewys is nie en weerspreek die materiaal wat deur die skrywers self ingesamel is. Die hele konstruksie van die "mite" oor die tweestryd tussen Perun en Veles die Slang lyk vir my vergesog en heeltemal onoortuigend."

Rybakov het 'n diepgaande studie van die Veles-kultus gedoen. Hier is wat hy in sy werk "Paganism of the Ancient Slaws" skryf oor die oudheid van hierdie geloof: "Uit die Paleolitiese dieptes kom, na alle waarskynlikheid, die kultus van Volos-Veles, wat ook 'n aantal fundamentele veranderinge ervaar het. Volos is na alle waarskynlikheid die oudste van alle Slawiese gode, waarvan die wortels van idees teruggaan na die beerkultus van die Mousteriaanse Neanderdalmense (100 - 80 duisend jaar gelede - myne). Dit is waarskynlik nie belangrik vir ons navorsing om die teorie van menslike oorsprong te bespreek nie. Die belangrikste ding is dat Rybakov, in die koördinaatstelsel wat vir akademiese wetenskap aangeneem is, 'n baie diep oudheid van geloof aangewys het.

In legendes word die Melkweg met Veles geassosieer: "Veles het gejeuk en sy hare gestrooi," en sy geboorte word teruggevoer na die mite van die universele koei (volgens Rybakov - elandkoei), wat aan ons bekend is deur die konstellasie Ursa Major.

Die Russiese naam van die Pleiades-sterreswerm in die sterrebeeld Taurus - Volosyni (Volosozhary) word met Veles geassosieer. Dieselfde Ivanov en Toporov, sowel as Yu. I. Semenov het in sy werk "The Emergence of Human Society" (1962) berig oor die teken dat die uitstraling van die konstellasie Volosynya 'n suksesvolle jag na 'n beer voorafskadu. Die Serwiese wetenskaplike N. Yankovic gee data oor die Serwiese naam van die konstellasie Volosyn - "Vlasici" (dws die seuns van Volos).

En dit is hoe Rybakov die ontwikkeling van die kultus in antieke tye kenmerk: Dit is nie sonder die waarskynlikheid dat antieke Veles twee dierehipostases kon hê nie: 'n meer argaïese, jagende beer (behoue in die Noorde) en 'n ietwat later, wat verband hou met beesteling, 'n toer gevind in suidelike Slawiese streke van Oekraïne tot Dalmatië”.

Let daarop dat die beeld van 'n toer (os, vila) ons weereens lei na die plekke waar ons die begin van die “bul se pad” en Troje gelokaliseer het, maar nou in verband met Veles.

Rybakov berig ook oor die antropomorfiese beelde van Veles: “Onder die heidense afgode van die Slawiese Middeleeue is die algemeenste die beeld van’n bebaarde man met’n groot Turkse horing,’n cornucopia in sy hand. Die enigste godheid met wie hierdie beelde geassosieer kan word, is … Veles."

In later, Christelike tye het die verering van Veles nie verdwyn nie. Hier is wat Rybakov hieroor sê: “In die Kerstyd Slawiese rituele word die naam van Veles nie meer genoem nie, maar op Oujaarsaand en op Shrovetide is Tur in die liedere genoem; 'n bul is deur die dorpe gelei … Die invoering van die Christendom was veronderstel om 'n streng verbod op die naam van die gewilde Slawiese god in te stel en kon bydra tot die verskyning van so 'n nuwe formasie soos 'n toer, 'n turitsa in Kersliedere."

Veles was egter nie net die oudste nie, maar ook een van die mees gerespekteerde gode van Antieke Rusland. Dit is wat die "Gustynskaya Chronicle" (vroeë 17de eeu) berig: "Die tweede (afgod) van Hair … is in groot eer by hulle (die heidene)."

Aangesien ons die kronieke genoem het, moet ons praat oor die bronne waaruit ons inligting oor Veles kry (terloops, sowel as oor ander heidense gode).

Die meeste van die antieke bronne, met die uitsondering, miskien, van die Woord oor Igor se Gasheer, is werke wat onder die beheer van Christelike kerkhiërarge geskep is om die ou geloof te beveg, of ten minste nie om dit te populariseer nie. Buitelandse Europese dokumente van die Middeleeue, waar Slawiese gode genoem word, is ook deur Christene geskryf met al die gevolge daarvan. Ek weet minder van die mense wat hulle tot Islam bekeer het, maar ek dink nie die situasie daar was baie anders nie. En die Torah (Ou Testament), na my mening, is die kern van die stryd teen die heidendom.

Natuurlik kan propaganda beide vir die kwaad en ten goede gebruik word, en om dit te verstaan kan subjektief wees. Terselfdertyd word beide positiewe en negatiewe beelde in 'n oordrewe vorm uitgebeeld.

Ek sal 'n retoriese vraag aan lesers stel wat, soos ek, die tye gevind het toe daar 'n amptelike ideologie in die land was: "Kan ons 'n Russiese werk van daardie tye lees, waar 'n positiewe beeld van 'n karakter geskep sou word wat standpunte bely. vyandiggesind teenoor die destyds bestaande ideologie?"

Die gevolgtrekking is myns insiens voor die hand liggend. Die inligting oor die Slawiese gode wat ons het, is heel waarskynlik grootliks verdraai, en 'n aantal gode, en die mees eerbiedige, is doelbewus gedemoniseer. In die meeste gevalle weet ons ook nie watter van die name wat in die dokumente gegee word die naam van God was nie, wat 'n sinoniem of bynaam is, en wat die naam is van die hipostase, avatars. Die pandemonium in die Slawiese pantheon laat my sterk dink aan die situasie met die name van volke onder die "ou" skrywers.

Natuurlik kan ons gode nie so radikaal behandel word as wat ons die name van volke benader het nie, maar na my mening is dit nodig om na te dink oor hoe die Slawiese pantheon eintlik gelyk het. Die meervlakkige piramides van talle gode wat vandag met onduidelike en soms fiktiewe verhoudings gebruik word, moet jy erken, lyk nie baie oortuigend nie.

As ons aanneem dat ons voorvaders wys was (en ek dink so aan hulle), dan sal hulle waarskynlik nie 'n geloofstelsel opbou wat vir gewone mense moeilik is om te verstaan nie (ploegmanne, skaapwagters, smede, pottebakkers, bouers, jagters, krygers, hul vrouens en kinders).

Maar ons is ietwat afgelei. Heel waarskynlik het Veles, as die oudste en een van die mees gerespekteerde gode van die Slawiërs, een van die hoofteikens vir die Christendom geword in sy stryd met die ou geloof. Dit kan die verdraaiing van die ware betekenis oor hom verklaar. Die stempel "veegod", wat die Christelike kroniekskrywers aan Veles toegeëien het, het waarskynlik doelbewus sy baie uitgebreide funksionaliteit verskraal. Die propagandistiese uitbuiting deur Christelike predikante van een van die simbole van God – die horing (horing van oorvloed), asook die zoomorfiese hipostase van Veles (tur, bul, os), dink ek, hoef nie kommentaar te lewer nie.

Maar as ons van nader kyk, sal ons sien dat Veles nie 'n donker god is nie, maar eerder die teenoorgestelde. Hier is wat die prominente Russiese historikus V. O. Klyuchevsky: "Spore van aanbidding … die son onder die name van Dazhbog, Khors en Veles het in Russiese monumente oorleef."

Akademikus Rybakov wys op sy beurt daarop dat "Veles se dag die uitgebreide siklus van die wintersonstilstandfeeste voltooi het," en dat beide terme van die Velesfeeste "met die sonfases geassosieer word - die wintersonstilstand en die lente-ewening." Is dit moontlik om so 'n vakansiedag te assosieer met een of ander somber godheid soos byvoorbeeld die heidense Shrovetide met sy pannekoeke, simbole van die son?

Daar word geglo dat onder die "Hellenes" die son in die lug verpersoonlik is deur Helios (Phoebus), en op aarde deur Apollo. Helios in "antieke" bronne is 'n lig, en ons kan verskeie funksies slegs in Apollo vind.

Daarom, kom ons vergelyk Apollo en Veles, terwyl Helios geestelik nie met Apollo verdeel word nie.

In Veles is een van die zoomorfe hipostases die beer. Ek het nie direkte aanduidings van die teenwoordigheid van dieselfde hipostase in Apollo gevind nie, maar 'n verband met hierdie dier kan opgespoor word. Volgens legende het Apollo Admet gehelp om die hand van Alcesta, die dogter van koning Iolcus Pelias, te kry deur 'n leeu en 'n beer vir die wa in te span. Apollo was ook 'n Hiperboër, d.w.s. noorderling, en in antieke Grieks, noord en beer, is dit dieselfde woord άρκτος (arktos). Apollo se tweelingsuster Artemis het een van die moontlike etimologieë van die naam, dit is 'n "beergodin", en een van die kultusdiere is 'n beer.

Met die beeld van 'n toer (bul) is dit baie makliker. Apollo word dikwels in legendes genoem as wat bulle oppas. In die inskripsie van Xanthus word Apollo xšaθrapati (Mithra) genoem, sowel as Sarapis (Apis in Egipte, die godheid van vrugbaarheid in die vorm van 'n bul). In die pseudo-Clementines word Mithras ook met Apollo geïdentifiseer. In Mithraïsme is die beeld van die bul wyd gebruik.

Ons het reeds gepraat oor Veles se cornucopia - 'n simbool van rykdom en vrugbaarheid. Volgens Rybakov het kleinboere tot in die 20ste eeu die laaste ongepersde are in 'n knoop in die veld vasgebind en hulle aan "'n haar op 'n bokbaard" gelaat. Apollo, soos ons weet, was ook in beheer van vrugbaarheid.

Die funksie van die beskermheer van rykdom in Veles word ook uitgedruk deur die polisemantiese woord "beeste" (gelykstaande aan die Latynse "pecunia" - "beeste", "rykdom"). Volgens Rybakov lei dit ons na 'n heeltemal bepaalde historiese era, toe die hoofrykdom van die stam juis beeste was, troppe beeste, dit wil sê tot in die Bronstydperk.

Apollo se verbintenis met die beskerming van rykdom word aangedui deur die bynaam "gewer van seëninge", wat hom terloops nader aan Dazhbog bring.

Dit is interessant dat Velez steeds, op een of ander manier, rykdom beheer. Op die aandelebeurse, soos ons weet, word bulle bulle genoem, en bulle is lomp. Alhoewel, ek dink oupa Velez is nie gelukkig met die feit dat sy beelde gebruik word om in leegte handel te dryf nie.

Gegrond op die werke van B. Rybakov, was Veles veral die godheid van jag prooi, en een van sy beelde is 'n beer, 'n bosdier. Maar Apollo het ook die bynaam Agra (Ἀγραῖος) - die beskermheilige van jag, sowel as Gilat (Ὑλάτης) - "bos".

Ons ken ook die Christelike stempel met betrekking tot Veles - "veegod", en 'n beerpoot genaamd "veegod" is uitgehang om vee in boerewerwe te bewaak. Apollo is egter ook die bewaker van die kuddes en daarmee saam het hy 'n bynaam as die bewaker van die deure - Firey (Θυραῖος - "deur").

In die Woord oor Igor se regiment word Boyan die bynaam van Veles se kleinseun gegee, d.w.s. Veles is die beskermheilige van poësie, en dalk alle kunste. Apollo verrig presies dieselfde funksie. Of is Volosyni dalk nie die seuns nie, maar die muses van Veles?

Ook in die Woord oor Igor se regiment word Velesov se kleinseun Boyan profeties genoem, wat geïnterpreteer kan word as Veles se beskerming van waarsêery en wysheid (ons het die Skitiese wyses Anacharsis en Abaris, wat deur die Hellene vereer is, in die tweede hoofstuk genoem). Apollo is ook die beskermheilige van waarsêery en wysheid, almal weet van die Delphic Oracle.

'n Aantal bronne dui op 'n verband tussen Veles en wolwe, maar die wolf is een van die heilige diere van Apollo, wat ook 'n ooreenstemmende bynaam het - Lycea (λύκος - wolf). Jy kan ook byvoeg dat in Russiese volksverhale, Ivan Tsarevich se metgesel 'n grys wolf is, 'n positiewe beeld.

En nou kom ons by die onderwerp van Veles se verbintenis met die dood, wat vir baie kommerwekkend is. Daar is inderdaad 'n semantiese konnotasie in die naam van Veles, wat dit moontlik maak om te praat oor die kultus van voorvaders, die siele van die dooies. Dit is uitgewys deur A. N. Veselovsky in sy werk "Ondersoeke op die gebied van Russiese geestelike verse" (1889), met verwysing na 'n aantal parallelle (welis - Litaus - oorledene, welci - siele van die dooies).

Met 'n eensydige interpretasie vergeet hulle egter dat dieselfde wortel onderliggend is aan woorde soos wil, grootheid, mag, ens., daarom is pogings om Veles met die ander wêreld te identifiseer myns insiens onoortuigend.

As ons kyk na Apollo, wie se identifikasie met die son waarskynlik nie deur enigiemand betwis sal word nie, dan sal ons ook 'n verband met die hiernamaals by hom vind, insluitend in die bynaam Ulius (rampspoedig). Daar is al baie geskryf oor die vernietigende pyle van Apollo, wat skielike dood vir oud en jonk bring. Maar selfs nou sê hulle "God het opgeruim (geroep)" as 'n persoon sterf. Waarskynlik kon Apollo en Veles, as sterk en hoogs eerbiedige gode, met kragte wat slegs vergelykbaar is met die funksionaliteit van 'n Bybelse god, nie anders as om vir hierdie kant van die lewe verantwoordelik te wees nie.

Maar die interessantste ding met die ooreenkoms van die funksies van Apollo en Veles is die sonkrag van beide gode, wat in Veles deur Klyuchevsky bevestig word.

As ons die vergelyking van Apollo met Veles opsom, dan suggereer die gevolgtrekking na my mening dat dit in wese dieselfde godheid is. Terselfdertyd herhaal ek dat die konsentrasie van alle funksies van Apollo in "antieke" mites en legendes nie beteken dat hy en Helios verskillende gode is nie. Heel waarskynlik is dit verskillende hipostases van dieselfde god - die Son.

Kom ons lees nou die naam Helios volgens die reëls van die Griekse taal - Ἥλιος of Ἠέλιος. Dit sal soos Helios (aspirasielig "x") of Eelios klink. Hier is dit gepas om die ontbrekende klank te onthou wat Klein aan die begin van die naam van die stad ontdek het "Ιλιος (Ilios-Ilion)."

Nou, dink ek, sal die volgende verrassingsketting nie verrassing veroorsaak nie: Veles-Eelios-Helios-Helios.

Vilios (Ilion), ek dink ons kan ook gerus op gelyke voet met hierdie name stel.

Toe ek besig was om die konsepweergawe van hierdie hoofstuk te finaliseer, het ek tot my verbasing 'n toeval gevind met die gevolgtrekking oor Veles in die bogenoemde nie-akademiese werk van L. Ryzhkov "Oor die oudhede van die Russiese taal". Alhoewel Ryzhkov na hom gekom het, geensins die funksies van Veles en Apollo (Helios) vergelyk nie, maar deur die woorde te rekonstrueer: "… 'n ware lees van hierdie woord volgens die tweede reël - η = VE -" veles”, dws die antieke Griekse songod Helios is die Slawiese Veles. … voorheen was Veles nie funksioneel in die Russiese pantheon gedefinieer voordat dit met die antieke Griekse Helios (He = Ve) geïdentifiseer is nie. Baie navorsers herhaal die cliché-cliché "beesgod" van Volos-Veles, en slegs moderne linguistiek gooi brûe na die songodhede van die antieke Indo-Europese pantheon van die Sumeriese tye.

Maar die Sumeriërs het waarskynlik Apollo se griffins op dieselfde tyd as die bulle van Veles gehad.

Maar hy was nog meer verbaas toe hy in die woordeboek van die antieke Griekse taal van I. Kh. Dvoretsky, 1958, saamgestel uit die woorde van "antieke" werke en redelik akademies. Die woord, wat in antieke Grieks soos βώλος (hare, bolos) klink, is die son, die sonskyf. Is dit net nog 'n toeval?

Langs die pad het ons blykbaar die vraag beantwoord wat 'n aantal navorsers bekommer het, of die name Veles en Volos as identies beskou kan word. "Antieke Hellene" sê jy kan.

Eerlik gesê, ek het nie inligting gesoek oor die leen van die woord hare (bolos) in ander tale nie, so ek kan net ontken dat die naam van ons antieke god Volos-Veles in die woorde van sokker, basketbal, ens.

Dit is gepas om die legende te onthou wat deur Herodotus opgeteken is dat die wêreld geskep is uit 'n eier wat deur Phoenix in die heiligdom van Helios gelê is, soos ons dit nou verstaan - Veles. Is dit nie hierdie plot wat ons teen die muur van die Dmitrievsky-katedraal in Vladimir sien nie?

HOOFSTUK VERVOLG >>>