TOP 4 liberale mites oor die Bolsjewiste in die Sowjetstaat

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Onder die vele liberale mites oor die Sowjetstaat is 'n mens in besondere aanvraag, veral teen die agtergrond van die algemene klerikalisasie van die samelewing.

Dit is 'n mite oor Sowjet-mag en godsdiens. Daar is baie opsies, maar die belangrikste tesisse is soos volg:

1) die Bolsjewiste het die geestelikes “fisies” vernietig;

2) die Bolsjewiste het kerke vernietig;

3) die Bolsjewiste het godsdiens in alle vorme verbied en die aanhangers daarvan vervolg;

4) en uiteindelik het die Bolsjewiste die geestelike grondslag van die staat ondermyn.

Die aanhangers van hierdie mite is blykbaar nie besonder sterk in die geskiedenis nie.

Die eerste slag vir die "geestelike bande" wat toegedien is Voorlopige regering, deur op 20 Maart 1917 die "Besluit op die Afskaffing van Godsdienstige en Nasionale Beperkings" aan te neem, en dan op 14 Julie 1917 oor die "Besluit oor die Vryheid van Geweten".

'n Treffende voorbeeld van die hoë spiritualiteit van "Rusland wat ons verloor het" was die feit dat na die afskaffing van verpligte dienste in die Russiese leër aan die Duitse front, van 6 tot 15 persentpersoneel!

Boonop was Ortodoksie voor dit die amptelike godsdiens, en die hele Russiessprekende bevolking van Rusland is gedoop, dit wil sê per definisie, gelowiges. In die toekoms het selfs die beslaglegging van grond erwe, geboue en selfs kloosters van die ROC plaasgevind.

En let op, dit alles het gebeur onder die Voorlopige Regering, het die Bolsjewiste nog nie aan bewind gekom nie. Hierdie vernuwings het egter nie juis die posisie van die kerk beïnvloed nie, en daarom het die geestelikes die lof van die bourgeois Voorlopige Regering besing.

Na die Groot Sosialistiese Oktoberrewolusie was die kerk uiteindelik geskei van staat en skool … Wat beteken dit? En die feit dat die geestelikes ophou om 'n bevoorregte klas te wees, vrygestel van belasting en die helfte van hul inkomste uit die tesourie ontvang.

Langs die pad het die kerk 'n winsgewende besigheid verloor, want in "Godvresende en geestelike" Rusland was alle godsdienstige rituele geensins vrywillig en nie gratis nie. Sy kon ook nie toekomstige “verbruikers” van kerkdienste in opvoedkundige instellings grootmaak nie.

Op die tweede dag na die rewolusie, by die Tweede All-Russiese Kongres van Sowjets, is die "Besluit oor Grond" aanvaar. Volgens hierdie dekreet, in openbare eiendom, saam met alle geboue en toerusting, landbaas, klooster en kerkgronde.

Natuurlik het die Russies-Ortodokse Kerk nie van hierdie situasie gehou nie. Op 28 Oktober, by die Plaaslike Raad wat in Moskou gehou is, is die herstel van die Patriargaat in die ROC aangekondig. In die praktyk het dit die proklamasie van die administratiewe onafhanklikheid van die ROC van die staat beteken. Daar is ook besluit om almal wat op sy “heilige eiendom” inbreuk gemaak het, uit die kerk te ekskommunikeer.

In die resolusie "Oor die wetlike status van die Ortodokse Kerk", wat op 18 November 1917 by die Plaaslike Raad aanvaar is, is nie net vereistes gestel om al die voorregte van die ROC te bewaar nie, maar selfs om dit uit te brei.

Terselfdertyd het die ROC anti-Sowjet-aktiwiteite begin. Dit is genoeg om te sê dat slegs die Plaaslike Raad en Patriarg Tikhon in 1917-1918. 16 anti-Sowjet-boodskappe is gepubliseer!

Op 18 en 19 Desember 1917 het die All-Russiese Sentrale Uitvoerende Komitee en die Raad van Volkskommissarisse van die RSFSR dekrete uitgevaardig "Oor burgerlike huwelike, kinders en die invoering van boeke van handelinge van burgerlike status" en "Oor egskeiding", wat die kerk verwyder het van deelname aan burgerlike aktiwiteite en dienooreenkomstig van die bron van inkomste.

Die Dekreet "Oor die skeiding van kerk van staat en skool van kerk" wat op 23 Januarie 1918 aanvaar is, het finaal 'n einde gemaak aan die invloed van die kerk in die samelewing.

Van die eerste dae af het die kerk openlik die Sowjet-regime teëgestaan. Die geestelikes het die begin van die burgeroorlog met entoesiasme begroet, hulle geskaar by die intervensioniste van die Wit Wagte en hulle geseën om te veg. Dit is naïef om te glo dat hulle gelei is deur sommige hoogs geestelike doelwitte.

Hulle belangstelling om die Sowjetmag omver te werp was nogal wesenlik – die terugkeer van die verlore posisie, invloed, eiendom, grond en natuurlik inkomste. Die deelname van die kerk aan die stryd teen Bolsjewisme was nie beperk tot appèlle alleen nie.

Dit is genoeg om die White Guard godsdienstige militêre eenhede wat in Siberië gevorm is, te onthou, soos die "Regiment van Jesus", "Regiment van die Moeder van God", "Regiment van Elia die Profeet" en ander.

Onder Tsaritsyn het die "Regiment van Christus die Verlosser", uitsluitlik uit geestelikes gevorm, aan die vyandelikhede deelgeneem. Die rektor van die Rostov-katedraal Verchovsky, die priester Kuznetsov van Ust-Pristan en vele ander het die mees werklike bendes gelei, bestaande uit ononderbroke kulaks. Kloosters het dikwels gedien as 'n toevlugsoord vir verskeie soorte wit wagte en bandiete.

Die leier van die White Guard-rebellie in Murom, kolonel Sakharov, het in die Spassky-klooster geskuil. Die priesters het diegene wat simpatie het met die Sowjet-regime aan die invallers verraai, wat dikwels die geheim van belydenis geskend het, wat 'n ernstige sonde was. Maar blykbaar was die geloofs- en moraliteitsvrae van die priesters nooit besonder verleë nie. Daar is baie feite van anti-Sowjet-aktiwiteite van die kerk in die Burgeroorlog.

Terselfdertyd was die Sowjet-regering baie liberaal in sy houding teenoor die geestelikes. Die Trans-Baikalse Biskop Yefim, wat vir anti-Sowjet-aktiwiteite gearresteer en na Petrograd geneem is, is onmiddellik daar vrygelaat nadat hy belowe het om nie in die toekoms aan anti-Sowjet-aktiwiteite deel te neem nie.

Op parool vrygelaat wat hy dadelik geskend het … Biskop Nikandr van Moskou en 'n aantal Moskouse priesters wat vir teenrevolusionêre aktiwiteite gearresteer is, is in die lente van 1918 vrygelaat. Na 'n kort arrestasie is patriarg Tikhon ook vrygelaat, wat 'n beroep op alle Ortodokse mense gedoen het om teen die Sowjet-regime te veg.

’n Ter illustratie is die roof van die Patriarg se sakristie in Moskou in Januarie 1918. Toe is smaragde, saffiere, skaars diamante, die Evangelie van 1648 in 'n goue setting met diamante, die Evangelie van die XII eeu en vele ander waardes gesteel. Die totale koste van die gesteelde was 30 miljoen roebels.

Biskop Nikandr van Moskou het saam met ander Moskouse priesters begin versprei skinderdat die Bolsjewiste skuldig is aan die ontvoering, die Sowjet-regering. Waarvoor hulle gearresteer is.

Nadat die misdadigers gevind is, het hulle natuurlik geblyk te wees gewone misdadigers, alles wat gesteel is, is aan die Russies-Ortodokse Kerk terugbesorg … Op versoek van die kerk is Nikandr en sy makkers vrygelaat.

Hoe het die kerk gereageer vir so 'n houdingaan haar Sowjetmag?

Toe daar in die vroeë twintigerjare hongersnood uitgebreek het in 'n land wat deur 'n burgeroorlog geteister is, het die Sowjet-regering hom tot die ROC gewend met 'n versoek om die staatsartikels uit goud, silwer en edelgesteentes te leen, waarvan die onttrekking nie noemenswaardig kon wees nie. die belange van die kultus self beïnvloed. Die juweliersware was nodig om kos in die buiteland te koop.

Patriarg Tikhon, wat voorheen gearresteer is vir anti-Sowjet-aktiwiteite, het aangemoedig om niks aan die "ateïste" te gee nie, en noem so 'n versoek heiligmaking. Maar ons mag is van die mense en die belange van die mense is bo alles.

Patriarg Tikhon is gearresteer en skuldig bevind, en die juweliersware is nou op 'n verpligte basis gekonfiskeer. Op 16 Junie 1923 het die veroordeelde Patriarg Tikhon die volgende aansoek ingedien.

Verklaring teks:

“In die rig van hierdie aansoek aan die Hooggeregshof van die RSFSR, ag ek dit nodig om, weens die plig van my pastorale gewete, die volgende te verklaar:

Nadat ek in 'n monargistiese samelewing grootgemaak is en onder die invloed van anti-Sowjet-individue was tot my arrestasie, was ek regtig vyandig teenoor die Sowjet-regime, en vyandigheid van 'n passiewe staat het soms oorgedra na aktiewe optrede.

Soos: 'n beroep oor die Brest-vrede in 1918, anatomisering van die owerhede in dieselfde jaar, en uiteindelik 'n appèl teen die dekreet oor die konfiskering van kerkwaardes in 1922.

Al my anti-Sowjet-aksies, met 'n paar onakkuraathede, word uiteengesit in die akte van beskuldiging van die Hooggeregshof.

Met erkenning van die korrektheid van die hof se besluit om my voor die gereg te bring kragtens die artikels van die kriminele kode gespesifiseer in die aanklag vir anti-Sowjet-aktiwiteite, bely ek my van hierdie misdrywe teen die staatstelsel en vra die Hooggeregshof om my voorkomende maatreël te verander, dat is, om my uit aanhouding vry te laat.

Terselfdertyd verklaar ek aan die Hooggeregshof dat ek van nou af nie 'n vyand van die Sowjet-mag is nie. Ek distansieer my finaal en beslis van beide buitelandse en binnelandse monargistiese-witwagte-teenrevolusie.»

- Patriarg Tikhon, 16 Junie 1923

25 Junie 1923 Hooggeregshof bevry syne.

In die Sowjetstaat is nie 'n enkele priester geskiet, gearresteer of skuldig bevind omdat hy 'n priester was nie. Daar was nie so 'n artikel nie. Die Sowjet-regering het nooit mense wat aan die kerk verband hou, vervolg nie. Sowjet-mag het genadeloos net met sy vyande geveg maak nie saak wat hulle aangehad het nie - in 'n priester se sak, militêre uniform of siviele klere.

Die geestelikes het die regte van gewone burgers geniet en is nie aan enige vervolging deur die owerhede onderwerp nie.

Moderne aanklaers van Sowjetmag neem dit as 'n aksioma dat enige geestelike per definisie onskuldig is, terwyl Sowjetmag per definisie krimineel is.

Ontneem van voorregte en gewaarborgde inkomste, het die kerk die behoefte verkry om homself te onderhou en belasting te betaal, soos enige ander ekonomiese entiteit. Die owerhede van die werkers en boere was nie ruggraat nodig nie.

Gevolglik, as die kerk min gemeentelede gehad het en die inkomste nie die uitgawes dek nie, is aktiwiteite ingekort en die gemeente gesluit. Die mense, soos hulle sê, het met 'n sent arbeid vir die gemeente gestem. Kerke is dikwels gesluit selfs ná die arrestasie van 'n geestelike wat betrokke was by anti-Sowjet-aktiwiteite.

Daar was gereeld gevalle waar die plaaslike bevolking self die sluiting van kerke en die oordrag van hul geboue na skole, klubs, ens.

En die feit dat honderde kerke gesluit is, spreek glad nie ten gunste van godsdiens as grondslag van die staat nie. Die verlate kerk is uiteindelik deur plaaslike owerhede oorgeneem. Daar moet gesê word dat die Sowjet-regering geen spesifieke beleid met betrekking tot sulke geboue gehad het nie en beslis nie 'n fokus op die vernietiging van kerke gehad het nie.

Die plaaslike beheerliggaam het nog altyd besluit wat om met die verlate kerk te doen. Dit het gebeur dat die kerk in bakstene afgebreek is of bloot afgebreek is as dit met byvoorbeeld konstruksie inmeng. Maar dit was nogal geïsoleerde gevalle. Meestal is die gebou gebruik. Omskep in 'n klub, pakhuis, werkswinkels, ens.

Die sloping van die katedraal van Christus die Verlosser in 1931 word voorgestel as die apoteose van die "vernietigende" beleid van die Sowjet-regime. Nie een van die beskuldigers noem egter dat voor hierdie, vir byna vyf jaar was die tempel verlate … Hulle sê ook nie dat in die besette gebied, Volgens verskeie skattings het die Nazi's van duisend tot een en 'n half duisend kerke vernietig.

Godsdiens in die Sowjetstaat was nie verbied nie. Slegs die aktiwiteite van sekere godsdienstige sektes is verbied, wat terloops steeds nie deur die amptelike kerk geëer word nie. Die bewering dat daar ateïsme in Sowjet-Rusland was, is nie 'n argument nie.

Ja, ateïsme was, net soos dit nou is. Was ateïsme die amptelike staatsideologie? Nee ek was nie. En oor watter soort staatsateïstiese ideologie kan ons praat as die staat vryheid van godsdiens (gewete) waarborg?

Alle aksies van die Sowjet-regering met betrekking tot die kerk is uitgevoer in ooreenstemming met die kommunistiese teorie en die belange van die mense.

As 'n "verskriklike" argument ten gunste van die beweerde vervolging van gelowiges, noem hulle die feit dat lidmaatskap van die Kommunistiese Party slegs vir ateïste beskikbaar was. Ja dit is waar. Maar die Kommunistiese Party is 'n openbare organisasie, lidmaatskap in wat vrywillig was. En soos enige party is dit vry om enige eise wat hy nodig ag aan sy lede voor te stel.

Op 4 September 1943 het 'n vergadering van die leierskap van die USSR, onder leiding van J. V. Stalin, met die hiërarge van die Russies-Ortodokse Kerk plaasgevind. Die ROC is toegelaat om sy eie tydskrif te publiseer, kerke te open en vervoer van die staat vir die patriargaat aan te koop. Die kwessies van godsdiensbeoefening wat verband hou met die wettiging van kerklike onderwys, die regulering van belasting van geestelikes, die sameroeping van Konsilies van Biskoppe en die verkiesing van 'n patriarg is ook afgehandel.

Die kerk het terselfdertyd sy eerste bydrae tot die verdedigingsfonds gemaak, hoewel dit sedert die somer van 1941 in werking was. In September 1946 is die Leningrad Teologiese Akademie gestig, waarin, terloops, die huidige hoofhoof Gundyaev sy "loopbaan" begin het. Stem saam dat dit op een of ander manier nie pas by die mites oor "onderdrukking en vernietiging van die kerk deur die kommuniste nie."

Die Sowjet-regering het godsdiens aktief as 'n skadelike oorblyfsel beveg, maar die metodes van hierdie stryd was nooit onderdrukkend nie. Die uitskakeling van ongeletterdheid, werkloosheid, die groei van die mense se welstand, die uitskakeling van die onderdrukkersklas, vertroue in die toekoms, opvoedkundige werk en – dit is die faktore wat die mense gehelp het om van die kerk af weg te draai.

Hier is wat Lenin gesê het oor die stryd teen godsdiens:

“’n Mens moet uiters versigtig wees in die bekamping van godsdienstige vooroordele; baie skade word gedoen deur diegene wat godsdienstige gevoelens in hierdie stryd beledig. Ons moet veg deur propaganda, deur onderwys.

Deur skerpheid in die stryd in te voer, kan ons die massas verbitter; so 'n stryd versterk die verdeling van die massas volgens die beginsel van godsdiens, maar ons krag is in eenheid. Die diepste bron van godsdienstige vooroordeel is armoede en duisternis; dit is hierdie euwel wat ons moet beveg”.

- IN EN. Lenin, PSS, Volume 38, Bladsy 118.

Daar is baie feite wat die liberale mite van onderdrukking / vernietiging van die kerk deur die Bolsjewiste weerlê. Maar selfs as daar geen begeerte is om te soek nie, sal eenvoudige logika tot die redding kom.

As, volgens die aanklaers, die Bolsjewiste net besig was om priesters te skiet en kerke te sloop, en gelowiges sonder uitsondering gevange te neem, dan Waar is daar so baie ou kerke in Russiese stede?

En die feit van die bestaan van geestelikes pla jou nie? Of is hulle in die 90's in die vorm van humanitêre hulp aan ons gebring?

Anti-Sowjet-propaganda gebruik verskeie metodes, van eenvoudige manipulasie van feite tot reguit leuens. Die taak is een - om die wêreld se eerste Sosialistiese staat te diskrediteer, die waarheid en alles te verdraai om hul misdade teen die mense te regverdig. Die doel regverdig altyd die middele vir hulle.

Geen naam

Terloops

As ons oor die ROC praat, moet onthou word dat:

Stelselmatig het honderde jare Russe van hul ware geskiedenis ontneem. Hulle sê dat die ware geskiedenis van die Russe eers na die Doop en die gedwonge kerstening van Rusland verskyn het.

In werklikheid was dit nie so nie. Die progressiewe ontwikkeling van ons kant en ons voorouers (Rus, Rus) het baie vroeër begin, ten minste 2600-2500 jaar vC, dit wil sê ten minste 4, 5 duisend jaar voor die huidige dag.

1. Ortodoksie is nie identies met die Christendom nie. Die term "Ortodoksie" word verkeerdelik net met die Russies-Ortodokse Kerk en die Christelike godsdiens geassosieer. Ortodoksie het bestaan lank voor die doop van Rus. Slawiërs en Russe was Ortodoks vir baie honderde jare voor hul bekering tot die Joods-Christelike geloof. Sedert antieke tye is ons voorouers Ortodoks genoem, want hulle het die Reël verheerlik.

2. Trouens, ware Ortodoksie is nie 'n godsdienskultus nie. Dit was 'n lering oor hoe die omliggende wêreld werk en hoe om behoorlik daarmee om te gaan. Dit was nie “vooroordeel” soos sommige rituele en geestelike leringe genoem is tydens die Sowjet-era, toe die kerk werklik van die staat geskei was nie.

Dit was nie’n agterlike en primitiewe kultus van “afgodsdienaars” soos die moderne ROC ons probeer oortuig nie. Ortodoksie in Rusland is 'n ware betroubare kennis oor die wêreld rondom ons.

3. Het getroue heilige vaders aan sewe konsilies van die Christelike kerk deelgeneem, en nie Ortodoks nie? Die vervanging van begrippe het geleidelik plaasgevind, en op inisiatief van die vaders van die Joods-Christelike Kerk.

4. Daar is eers in 1943, na die ooreenstemmende dekreet van Stalin, na die Kerk in Rusland as die "Russies-Ortodokse Kerk" (ROC) verwys.

Voor dit was die Kerk genoem - Grieks-Kafolies-Ortodokse (Ortodokse) Kerk. Tot nou toe, in die buiteland, word die Russiese Kerk nie die Ortodokse Kerk genoem nie, maar die Russies-Ortodokse Kerk.