Wetenskaplikes probeer verstaan wat kliniese dood is

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Onder die oorsake van kliniese dood is suurstofhongersnood, onvolmaaktheid van narkosetegnieke en neurochemiese prosesse wat in reaksie op trauma plaasvind. Oorlewendes van kliniese sterftes verwerp egter sulke suiwer fisiologiese verklarings. Hulle vra: hoe om dan al die verskillende manifestasies van kliniese dood te verklaar?

Onlangs het die kwessie van kliniese dood meer aandag geniet.

Die 2014-rolprent Heaven Is for Real vertel byvoorbeeld die verhaal van 'n jong man wat vir sy ouers gesê het dat hy aan die ander kant van die dood was tydens 'n operasie. Die film het $ een-en-negentig miljoen tydens die Amerikaanse loket verdien. Die boek, wat in 2010 verskyn het en as basis vir die draaiboek gedien het, het goed verkoop, tien miljoen kopieë verkoop, en die boek het vir 206 weke op die New York Times se topverkoperlys gebly.

Daar was ook twee nuwe boeke. Die eerste is Eben Alexander se Bewys van die hemel; daarin beskryf die skrywer 'n toestand van kliniese dood waarin hy self was toe hy twee weke lank in 'n koma gelê het weens breinvliesontsteking. Die tweede boek is To Heaven and Back deur Mary C. Neal. Die skrywer self was in 'n toestand van kliniese dood weens 'n ongeluk terwyl sy per kajak gereis het. Albei boeke het onderskeidelik 94 en 36 weke op die topverkoperlys gehou. Die karakter van 'n ander 2010-boek, The Boy Who Came Back From Heaven, het weliswaar onlangs erken dat hy dit alles opgemaak het.

Die stories van hierdie skrywers is soortgelyk aan dosyne, indien nie honderde nie, ander getuienisse en duisende onderhoude met diegene wat die afgelope twintig jaar in 'n toestand van kliniese dood was (hierdie mense noem hulself "getuies"). Alhoewel kliniese dood verskillend in verskillende kulture beskou word, stem al hierdie ooggetuieverslae oor die algemeen baie ooreen.

Die mees bestudeerde bewyse van kliniese dood in die Westerse kultuur. Baie van hierdie verhale beskryf soortgelyke gevalle: 'n persoon maak homself los van die liggaam en kyk hoe dokters om sy onsensitiewe liggaam skarrel. In ander getuienisse is die pasiënt gefassineer met die ander wêreld, sien hy geestelike wesens op pad (sommige pasiënte noem hulle "engele") en word gedompel in 'n atmosfeer van liefde (sommige noem dit God); ontmoet familie en vriende wat lank reeds oorlede is; onthou sommige episodes uit sy lewe; besef hoe hy saamsmelt met die heelal, en 'n gevoel van alles verterende en bonatuurlike liefde ervaar.

Op die ou end word die geduldige getuies egter gedwing om onwillig terug te keer van die magiese anderwêreldse ryk na die sterflike liggaam. Baie van hulle het nie hul toestand as 'n droom en hallusinasie beskou nie; in plaas daarvan het hulle soms beweer dat hulle in 'n toestand van "meer werklike as werklike lewe" is. Daarna het hul lewensuitkyk radikaal verander, en soveel so dat dit vir hulle moeilik was om by die gewone lewe aan te pas. Sommige het van werk verander en selfs van hul gades geskei.

Met verloop van tyd het 'n voldoende hoeveelheid literatuur opgehoop wat die verskynsel van kliniese dood bestudeer, wat die gevolg is van fisiese veranderinge in 'n beseerde of sterwende brein.

Onder die oorsake van kliniese dood is suurstofhongersnood, onvolmaaktheid van narkosetegnieke, sowel as neurochemiese prosesse wat ontstaan het as 'n reaksie op traumatiese effekte. Diegene wat kliniese dood ervaar het, verwerp egter suiwer fisiologiese verduidelikings as onvoldoende. Hulle argumenteer die volgende: aangesien die toestande waaronder kliniese dood plaasgevind het, baie verskillend is, is dit nie moontlik om met hulle hulp al die verskillende manifestasies van kliniese dood te verduidelik nie.

Onlangs is 'n boek deur twee dokters - Sam Parnia en Pim van Lommel - gepubliseer. Hulle maak staat op artikels wat in gerespekteerde vaktydskrifte gepubliseer is, waarin die skrywers aan die hand van eksperimentele data die vraag na die aard van kliniese dood deeglik probeer verstaan. In Oktober het Parnia en sy kollegas die resultate van een van die onlangse studies gepubliseer, wat meer as tweeduisend getuienisse beskryf het van pasiënte wat na intensiewe sorg gegaan het ná hartstilstand.

Skrywers soos Mary Neal en Eben Alexander het in hul boeke gepraat oor wat hulle moes waarneem, in 'n toestand van kliniese dood, en hierdie geheimsinnige toestand in 'n nuwe lig voorgestel. Dus, Mary Neal, wat self 'n dokter was, 'n paar jaar voordat sy kliniese dood ervaar het, het gedien as hoof van die departement van ruggraatchirurgie aan die Universiteit van Suid-Kalifornië (sy is tans in privaat praktyk). Eben Alexander is 'n neurochirurg wat al operasies by gesogte klinieke en mediese skole soos Brigham and Women's Hospital (BWH) en Harvard Universiteit onderrig en uitgevoer het.

Dit was Alexander wat so te sê die wetenskaplike belange geopper het. Hy het sy mediese geskiedenis bestudeer en tot die volgende gevolgtrekking gekom: omdat hy in 'n toestand van kliniese dood was, was hy in 'n diep koma, en sy brein was heeltemal gestremd, so sy sensoriese ervaring kan slegs verklaar word deur die feit dat sy siel heeltemal weg is. sy liggaam en voorberei vir die reis in die ander wêreld, daarbenewens moet 'n mens aanvaar dat engele, God en die ander wêreld so werklik is soos die wêreld om ons.

Alexander het nie sy bevindinge in mediese joernale gepubliseer nie en reeds in 2013 het 'n ondersoekende artikel in die tydskrif Esquire verskyn, waarin die skrywer gedeeltelik sommige van Alexander se gevolgtrekkings bevraagteken het. Hy was veral skepties oor die sleutelbewering dat Alexander se sensasies plaasgevind het op die oomblik toe sy brein geen tekens van aktiwiteit getoon het nie.

Vir skeptici was Alexander se herinneringe en die boek The Boy Who Came Back From Heaven op gelyke voet met allerlei fabels, byvoorbeeld oor mense wat deur vreemdelinge ontvoer is, paranormale vermoëns, poltergeist en ander stories – met ander woorde, hulle het begin word. beskou as kos vir charlatans, 'n begeerte om onkundige en suggestiewe mense te kul.

Maar selfs berugte skeptici glo as 'n reël nie dat mense wat die kliniese dood oorleef het, alles opgemaak het nie. Ons stry nie, miskien het sommige van die pasiënte regtig iets gefantaseer, maar ons kan tog nie al die bewyse wat ons het van die hand wys nie, aangesien daar baie van hulle is en hulle goed gedokumenteer is. Daarbenewens is dit moeilik om die getuienis van erkende mediese professionele persone te ignoreer. Al bestaan daar nie lewe na die dood nie, lyk dit steeds of dit bestaan.

Daar is iets geheimsinnig in die einste verskynsel van kliniese dood wat hierdie verskynsel 'n aantreklike voorwerp vir wetenskaplike navorsing maak. Dit is nie nodig om te praat oor enige ontvoerings deur vreemdelinge of die bestaan van geestelike entiteite en dies meer nie, aangesien hierdie verskynsels nie in laboratoriumtoestande aangeteken word nie. Kliniese dood is 'n ander saak - dit kan aangeteken word met behulp van verskillende soorte toerusting wat die aktiwiteit van die menslike liggaam meet.

Boonop word mediese tegnologie voortdurend verbeter, wat dit moontlik maak om die pasiënt te "uitpomp" en hom uit die omhelsing van die dood te trek. Moderne medisyne het reeds geleer hoe om 'n persoon van die "ander wêreld" terug te keer nadat hy 'n paar uur lank "daar" deurgebring het, byvoorbeeld in die sneeu gelê of verstik het.

Weliswaar moet dokters soms doelbewus 'n pasiënt in 'n toestand van kliniese dood laat beland om baie komplekse operasies uit te voer; vir hierdie doel word narkose gebruik en die pasiënt se hart word gestop. So, byvoorbeeld, het chirurge onlangs, met behulp van 'n soortgelyke tegniek, pasiënte begin opereer wat ernstige beserings opgedoen het, en hulle tussen lewe en dood gehou tot die einde van die chirurgiese ingryping.

Kliniese dood is dus waarskynlik die enigste soort geestelike ervaring wat met behulp van die wetenskap deeglik ondersoek kan word en daardeur die aansprake van die oues, wat aangevoer het dat die mens meer as vlees is, toets; dit sal moontlik wees om die werk van bewussyn dieper te verstaan - een van die grootste geheimenisse van ons wêreld, en selfs die mees verstokte materialiste sal dit nie ontken nie.

… En so, verlede somer, het ek myself in Newport Beach, Kalifornië, bevind by die jaarlikse konferensie van die International Association for the Study of Clinical Death (IANDS), wat in 1981 'n onafhanklike organisasie geword het. Ek wou weet hoekom 'n persoon begin beweer dat hy "in die volgende wêreld" was? Waarom is die beskrywings van die toestand van kliniese dood by verskillende pasiënte so eenders? Kan die wetenskap dit alles verduidelik?

Die konferensie is in 'n warm en vriendelike atmosfeer gehou en het eerder soos 'n ontmoeting van ou vriende gelyk. Baie van die lede het mekaar oor die jare geken. Elkeen van hulle het 'n lint van een of ander kleur gedra met die woorde "Speaker", "Deelnemer van die bespreking", "Vrywilliger". Daar was ook diegene wat op die lint geskryf het "Hy het kliniese dood gely." Die konferensieprogram het voorsiening gemaak vir vergaderings en seminare oor 'n wye reeks kwessies, byvoorbeeld: "Die studie van kliniese dood in die raamwerk van neurowetenskap", "Heilige geometrie van dans: 'n draaikolk wat die weg na die Goddelike oopmaak", "Gedeelde herinneringe aan 'n vorige lewe."

Met die opening van die bespreking, het IANDS-president Diane Corcoran duidelik die eerste keer nuwelinge by die konferensie toegespreek. Eerstens het sy gepraat oor 'n aantal toestande waaronder 'n persoon 'n toestand van kliniese dood betree - 'n hartaanval, 'n ongeluk op die water, 'n elektriese skok, 'n ongeneeslike siekte, posttraumatiese patologie.

Daarna het Corcoran die kenmerkende kenmerke van kliniese dood gelys.

Sy het verwys na Bruce Greyson, een van daardie dokters wat baanbrekerswerk gedoen het in die ernstige studie van kliniese dood en 'n sestienpuntskaal ontwikkel het om die ervaring van 'n pasiënt in 'n naby-doodtoestand te karakteriseer. Dit sluit ook sulke, byvoorbeeld, eienskappe in: 'n gevoel van vreugde, 'n ontmoeting met geestelike wesens, 'n gevoel van skeiding van 'n mens se liggaam, ens. Elke punt kry sy eie gewig (0, 1, 2). Boonop is die maksimum telling 32 punte; die toestand van kliniese dood stem ooreen met 7 punte en meer. Volgens een wetenskaplike studie het pasiënte wat kliniese dood ervaar het 'n gemiddelde telling van 15.

Nietemin is die langtermyngevolge van kliniese dood 'n ewe belangrike aanwyser, het Corcoran beklemtoon.

Volgens haar besef baie mense, selfs na 'n paar jaar, glad nie dat hulle in hierdie toestand was nie. En pasiënte begin dit eers besef nadat hulle aandag gegee het aan die gevolge daarvan, byvoorbeeld, soos: verhoogde sensitiwiteit vir lig, klanke en sekere chemikalieë; verhoogde, soms oormatige, oplettendheid en vrygewigheid; onvermoë om jou tyd en finansies behoorlik te bestuur; die manifestasie van onvoorwaardelike liefde in verhouding tot familie en vriende; en vreemde effekte op elektriese toerusting.

So, byvoorbeeld, onthou Corcoran, by een van die konferensies waar vierhonderd mense bymekaargekom het wat in 'n toestand van kliniese dood was, het die rekenaarstelsel in die hotel waar die konferensie plaasgevind het skielik buite werking gegaan.

Corcoran self het twee kentekens gehad. Een se naam en van is daarop geskryf; aan die kenteken is gekleurde linte met die woorde “35 jaar oud”, “Vra my”, “Ek is hier om te dien” (sy het die volgende gestel oor die byvoeging van linte: “Dit het as 'n grap begin, maar het 'n tradisie"). Nog 'n kenteken lees "Kolonel" aangesien sy 'n aantal senior posisies in die Weermagverpleegkorps gedurende haar lang loopbaan beklee het; boonop het Corcoran 'n doktorsgraad in verpleegkunde. Sy was die eerste keer getuie van kliniese dood in 1969, toe sy as assistentverpleegster by die grootste Amerikaanse militêre basis, Long Binh in Viëtnam, gewerk het.

"Niemand het ooit oor kliniese dood gepraat nie, totdat een jong man my daarvan vertel het," het Corcoran vir my tydens ontbyt gesê. “Ek het egter op daardie stadium geen idee gehad wat hy so emosioneel aan my probeer verduidelik het nie.”

Sedertdien probeer sy dokters se aandag op kliniese dood vestig sodat hulle dié verskynsel steeds ernstiger opneem.

“Die feit is dat die meeste dokters nie veel waarde heg aan die verskynsel van dood en die proses van 'n persoon se uitsterwe nie,” sê Diana. “Daarom, sodra jy begin praat oor hoe die siel die liggaam verlaat en alles begin sien en hoor wat langsaan gebeur, dan sê hulle in reaksie vir jou dat, sê hulle, al hierdie gevalle buite die bevoegdheid van dokters is.”

En meer onlangs het Diana Corcoran, nie sonder moeite, onder die oorlogsveterane wat in Irak en Afghanistan geveg het, diegene gevind wat in 'n toestand van kliniese dood was en gereed is om daaroor te praat.

“Tydens my diens in die geledere van die weermag was ek ten volle oortuig dat hierdie kwessie suiwer medies was. En ek het vir [die dokters] gesê dat hulle gewoond sal moet raak aan hierdie idee, aangesien daar baie pasiënte is wat in kliniese dood was, en vir hul verdere behandeling is hierdie inligting eenvoudig nodig.”

Geskrewe bewyse van kliniese dood of 'n toestand soortgelyk daaraan verskyn, volgens sommige wetenskaplikes, reeds in die Middeleeue, en volgens ander, selfs in die dae van die Oudheid.

Meer onlangs het die mediese joernaal Resuscitation berig dat kliniese dood die eerste keer in die agtiende eeu deur 'n Franse militêre dokter beskryf is. In ons tyd het ernstige belangstelling in die studie van kliniese dood egter eers in 1975 ontstaan nadat Raymond A. Moody, Jr. sy beroemde boek Life After Life gepubliseer het, wat bewys lewer van vyftig mense.

Na die verskyning van Moody's boek, asof van 'n cornucopia, het 'n hele stroom ander bewyse na vore gestroom; daar is oral oor hulle gepraat – beide op TV-programme en in die pers.

Selfs 'n klein gemeenskap van eendersdenkende mense het ontstaan wat psigiaters, sielkundiges, kardioloë en ander spesialiste verenig. Hulle het almal saamgestem met Moody, wat aangevoer het dat bewussyn (jy kan dit die woord "siel" of "gees noem") in staat is om in een of ander immateriële vorm apart van die brein te bestaan, maar in interkonneksie daarmee, soos blyk uit die verskynsel van kliniese dood. Vooraanstaande lede van hierdie gemeenskap van skoliere werk al lank by gesogte universiteite en hospitale. Hulle hersien mekaar se boeke noukeurig en bespreek die essensie van spiritualiteit en die aard van bewussyn.

Miskien is die beste resensie die bloemlesing, The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, wat in 2009 gepubliseer is.

Die skrywers daarvan beweer dat teen 2005 ongeveer 600 wetenskaplike artikels verskyn het, gebaseer op die getuienisse van byna 3 500 mense wat berig het dat hulle in 'n toestand van siniese dood was. Baie van die referate is gepubliseer in die Journal of Near-Death Studies, 'n joernaal wat met IANDS praat en met trots deur die vereniging geëvalueer word.

Baie ander bewyse verskyn in ander gesogte mediese publikasies. Dus, vanaf Februarie het die PubMed-databasis, wat deur die Nasionale Biblioteek vir Geneeskunde onderhou word (en wat egter nie die IANDS-joernaal indekseer nie), slegs 240 wetenskaplike artikels gehad wat aan kliniese dood gewy is.

Let daarop dat die meeste van die werk oor kliniese dood retrospektief is, dit wil sê, dit beteken die feit dat wetenskaplikes staatmaak op die getuienis van mense wat in die verlede in so 'n toestand was. Vanuit 'n wetenskaplike oogpunt is daar 'n paar probleme hier. En aangesien die pasiënte self die inisiatief geneem het en hul eie herinneringe aangebied het, kan hul getuienis kwalik as verteenwoordigend beskou word.

Dit kan ook gebeur dat mense vir wie die toestand van kliniese dood negatief gekleurd voorkom, gepaardgaande met fobies en vrese, nie haastig is om daaroor te praat nie, anders as diegene wie se herinneringe aan hierdie toestand positief gekleur is. (Een argument dat kliniese dood glad nie 'n hallusinasie is wat deur 'n vervaagde verstand ervaar word nie, is dat baie van die getuienisse soortgelyke besonderhede bevat. Veral negatiewe herinneringe is verantwoordelik vir 23% van alle [meer as 'n dosyn] pasiëntgetuigskrifte. Spesialiste skenk baie minder aandag. tot hierdie gevalle, en in die boeke, blykbaar, word sulke gevalle glad nie oorweeg nie).

Aangesien baie sertifikate van kliniese dood slegs 'n paar jaar na die aanvang daarvan op skrif aangeteken is, kan hulle self twyfelagtig wees.

En, bowenal, as gevolg van post facto studies, is dit onmoontlik om betroubare data te verkry oor wat presies met die pasiënt se liggaam en brein gebeur het op die oomblik toe sy siel "van die liggaam geskei is".

Ongeveer 'n dosyn belowende werke is gepubliseer, en slegs in onlangse jare het verskeie studies gelyktydig. Daarin het wetenskaplikes probeer om elkeen van die pasiënte wat in 'n toestand van kliniese dood was (byvoorbeeld in intensiewe sorg na hartstilstand) so vinnig as moontlik te ondervra.

Die pasiënte is vrae gevra oor hoe hulle gevoel het op die oomblik toe die dokters probeer het om hulle uit die koma te kry. As hulle iets ongewoons gerapporteer het, het wetenskaplikes begin om hul mediese geskiedenis noukeurig te bestudeer, asook die behandelende geneeshere te voer en sodoende hul "visie" te probeer verduidelik en te wys dat die pasiënt se brein inderdaad vir 'n geruime tyd ontkoppel was. Altesaam net minder as driehonderd mense is dus ondervra.