In die Middeleeue is die beer as die koning van diere beskou

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

In die Middeleeue is die beer as die koning van diere beskou, maar na die XII eeu het die situasie verander - dit is vervang deur 'n leeu wat in heraldiek begin oorheers het.

Die koning van diere van die Middeleeue: kultus en betekenis

Sedert die Paleolitiese era was die kultus van die beer baie wydverspreid in die noordelike breedtegrade. Legendes en tradisies het ons tot in die 20ste eeu van hom vertel: die beer het die hoofkarakter van mitiese verhale gebly. Die dier was die belangrikste ding in die diereryk in die voorstelling van die Kelte en Duitsers.

Die beer is dikwels toegerus met antropomorfiese eienskappe en eienskappe. Daar is geglo dat hy 'n spesiale verhouding met vroue gehad het: die beer het altyd noue en nie altyd vreedsame kontak gehad nie. Soms was hierdie kontakte van 'n seksuele aard, en dit word deur 'n aantal pikturale en literêre bronne bevestig. Hy is nie net as 'n harige dier voorgestel nie, maar in 'n sekere sin as 'n wilde man.

Op een of ander manier, maar die belangrikste waardigheid daarvan is die titel van die koning van die woud en al die lewende wesens wat daar woon. In die Middeleeue word die belangrike rol daarvan steeds in die Skandinawiese, Keltiese en Slawiese tradisies bewaar. Individuele heersers of leiers is na bewering gebore uit die verhouding van 'n beer met 'n vrou - hierdie legendariese oorsprong is dikwels deur adellikes in hul familieverhale en kronieke gebruik. Die storie met die naam van koning Arthur is hier nie toevallig nie, want die legendariese monarg dra 'n naam wat afgelei is van die woord "beer".

Die beeld van 'n beer in die Middeleeue

Die Christelike Kerk het niks goeds in hierdie skepping gesien nie. Wreedheid en wellus is die eienskappe wat die beer kenmerk. Selfs in die Oudheid het sy beeld agterdog en allerlei bespiegelinge gewek. Plinius, wat die werke van Aristoteles onakkuraat verstaan, en na hom, het al die samestellers van bestiaria geglo dat die beer op dieselfde manier as 'n man kopuleer.

"Hulle paar aan die begin van die winter, nie op die manier wat vierpotiges gewoonlik doen nie, maar omhels mekaar, van aangesig tot aangesig."

Gevolglik is die hantering van hierdie dier, 'n familielid van mense, glad nie die moeite werd nie. Maar in alle uithoeke van Wes-Europa kon hy gevind word: hy het voortdurend 'n mens teëgekom. In die noordelike streke is die beer vereer en geassosieer met kalendervakansies en selfs hele kultusse.

Uiteindelik het die kerk 'n veldtog teen hierdie koning van die woud van stapel gestuur. Die Kerkvaders en spesifiek St. Augustinus het geglo dat "die beer die duiwel is." Hy skrik en pynig sondaars in die gestalte van Satan. Terselfdertyd bly hy haatdragerig, wellustig, onrein, lui, kwaad en ook 'n vraat. Dit word bevestig deur die latere bestiaria van die 13de eeu, waarin die beer uitgebeeld word in komplotte wat verband hou met die sewe dodelike sondes.

Maar die antieke legende, bekend van Plinius, wys vir ons die beer uit 'n effens ander hoek: die beer, wat haar doodgebore welpies lek, wek hulle op.

“Hulle vlees is wit en vormloos, hulle is 'n bietjie groter as 'n muis, geen oë, geen hare nie, net hul kloue is verleng. Deur die welpies [hul ma] te lek, verander hulle geleidelik.”

Hagiografiese literatuur beeld 'n beer as 'n mak dier uit. In Middeleeuse lewens kan jy komplotte vind waar die hoofkarakter die dier verslaan het en hom met sy deugde en krag getem het. Saints Corbinian, Rustic, Vedast, Amand, Columban mak 'n beer en oortuig hom om 'n ploeg of 'n kar te trek, en Saint Gall het saam met die dier 'n skets in die Alpe gebou.

Die beer gee die titel van koning van diere aan die leeu af

Ná die 11de eeu word hierdie dier aktief by vermaaklikheidsgeleenthede vertoon. Kermis, sirkusvertonings wat van kasteel tot kasteel gaan - oral is daar 'n beer aan 'n leiband en in 'n snuit.

Die formidabele en verskriklike dier word nou 'n sirkusakteur wat op musiek dans, deelneem om toertjies uit te voer en die gehoor vermaak. Die koninklike geskenk, bekend sedert die Karolingiese era, verdwyn reeds in die XIII eeu selfs uit die prinslike menageries. Slegs ysbere in die noordelike lande was nog 'n nuuskierigheid - hulle is dikwels aan die konings van Denemarke en Noorweë voorgehou. Jy sien selde 'n beer in Middeleeuse wapens: dit is eerder 'n sprekende figuur wat die naam van die eienaar van die wapen in konsonansie kan klop.

Die kerk en die Latynse tradisie, waarin die leeu die hoofdier was, het in die 12de-13de eeue die oorhand oor die figuur van die beer begin kry. Dit word ten volle bewys deur die werk "Roman oor die Fox": die leeu Noble het geen gelyke nie, hy is die enigste en magtige monarg in sy koninkryk. Terwyl Brune die beer 'n lomp en geïnhibeerde baron is, wat voortdurend deur die jakkals gespot word.

Alexey Medved