Die raaisel van die verband tussen Bewussyn en Brein

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

In die wetenskaplike gemeenskap duur debat voort oor wat bewussyn is. Neurowetenskaplikes identifiseer dit dikwels met die prosesse wat in die menslike brein plaasvind. Filosoof Anton Kuznetsov verduidelik hoekom dit 'n swak posisie is. Oor “blinde sig”, illusies en die “zombie-argument” – in die opsomming van sy lesing.

Abnormale verskynsel

Die probleem van die verhouding tussen liggaam en gees is nog nie opgelos nie. Daar is verskillende teorieë van bewussyn - die teorie van die globale neurale werkruimte (Global workspace theory, of GWT.), Die kwantumteorie van Hameroff-Penrose, die teorie van die bywonende middelvlakverwesenliking van Prince se bewussyn, of die teorie van geïntegreerde inligting. Maar dit alles is slegs hipoteses, waarin die konseptuele apparaat nie voldoende ontwikkel is nie. En buitendien het ons nie genoeg eksperimentele gereedskap om die brein en menslike gedrag te bestudeer nie - byvoorbeeld, die toepassing van die postulate van die teorie van geïntegreerde inligting oor lewende organismes is nog nie moontlik nie as gevolg van rekenaar- en hardeware-beperkings.

Bewussyn is 'n anomale verskynsel, anders as ander verskynsels in die natuurlike wêreld. Terwyl laasgenoemde intersubjektief is, dit wil sê vir almal beskikbaar, het ons altyd slegs interne toegang tot bewussyn en kan ons dit nie direk waarneem nie. Terselfdertyd weet ons dat bewussyn 'n natuurlike verskynsel is. As ons egter begin dink aan die struktuur van die Heelal as oor fundamentele fisiese interaksies, dan sal dit werk presies solank ons nie van bewussyn onthou nie: dit is nie duidelik hoe 'n verskynsel met eienskappe so anders as alles anders ingedruk word nie. so 'n voorstelling van die wêreld.

Een van die beste definisies van bewussyn is ostensief (die definisie van 'n voorwerp deur direkte vertoon. - Ongeveer T&P): ons almal voel geestelike beelde en sensasies - dit is bewussyn. As ek na 'n voorwerp kyk, is daar 'n beeld daarvan in my kop, en hierdie beeld is ook my bewussyn. Dit is belangrik dat die ostensiewe definisie van bewussyn met die finale verduideliking korreleer: wanneer ons in die studie van bewussyn definisies kry soos "Bewussyn is 'n kwantumeffek in mikrotubules van neurone", is dit moeilik om te verstaan hoe hierdie effek geestelike beelde kan word.

Daar is funksies, maar daar is geen bewussyn nie

Daar is 'n kognitiewe konsep van bewussyn. Voorbeelde van kognitiewe take wat ons as bewuste subjekte verrig, kan spraak, denke, integrasie van inligting in die brein, ens wees. Maar hierdie definisie is te wyd: dit blyk dat as daar denke, spraak, memorisering is, dan is daar ook bewussyn; en omgekeerd: as daar geen moontlikheid is om te praat nie, dan is daar ook geen bewussyn nie. Dikwels werk hierdie definisie nie. Pasiënte in 'n vegetatiewe toestand (wat gewoonlik na 'n beroerte voorkom) het byvoorbeeld slaapfases, hulle maak hul oë oop, hulle het 'n dwalende blik, en familielede verwar dit dikwels met 'n manifestasie van bewussyn, wat eintlik nie die geval is nie. En dit gebeur dat daar geen kognitiewe operasies is nie, maar daar is bewussyn.

As 'n gewone persoon in 'n MRI-masjien geplaas word en gevra word om hom voor te stel hoe hy tennis speel, sal hy opgewondenheid in die premotoriese korteks ervaar. Dieselfde taak is aan’n pasiënt gegee wat glad nie op enigiets gereageer het nie – en hulle het dieselfde opgewondenheid in die korteks op die MRI gesien. Toe is die vrou gevra om te verbeel dat sy in die huis is en daarin navigeer. Toe begin hulle haar vra: “Is jou man se naam Charlie? Indien nie, stel jou voor dat jy in die huis gelei word, indien wel - dat jy tennis speel. Daar was wel 'n reaksie op vrae, maar dit kon slegs deur die interne aktiwiteit van die brein opgespoor word. Op hierdie manier,

'n gedragstoets laat ons nie toe om die teenwoordigheid van bewussyn te verifieer nie. Daar is geen rigiede verband tussen gedrag en bewussyn nie.

Daar is ook geen direkte verband tussen bewussyn en kognitiewe funksies nie. In 1987 het 'n verskriklike tragedie in Kanada plaasgevind: die slaapwandelaar Kenneth Parks het voor die TV aan die slaap geraak, en toe "wakker geword", die motor gestart, etlike kilometers na sy vrou se ouerhuis gery, 'n bandyster gevat en na doodmaak. Toe het hy vertrek en eers op pad terug gevind dat al sy hande vol bloed was. Hy het die polisie gebel en gesê: "Ek dink ek het iemand vermoor." En hoewel baie vermoed het dat hy 'n geniale leuenaar was, is Kenneth Parks eintlik 'n wonderlike oorerflike slaapwandelaar. Hy het geen motief gehad om dood te maak nie, en hy het ook die mes aan die lem gedruk, wat diep wonde aan sy hand veroorsaak het, maar hy het niks gevoel nie. Die ondersoek het getoon dat Parks nie by sy bewussyn was ten tyde van die moord nie.

Ek het vandag Nicholas Humphrey se Soul Pollen in iemand se hande gesien. In die 1970's het Nicholas Humphrey, terwyl hy 'n gegradueerde student was en in die laboratorium van Lawrence Weiskrantz gewerk het, "blinde visie" ontdek. Hy het’n aap met die naam Helen dopgehou wat kortikale blindheid gehad het – die visuele korteks het nie gefunksioneer nie. Die aap het altyd soos 'n blinde man gedra, maar in reaksie op sommige toetse het dit skielik "sien"-gedrag begin demonstreer - op een of ander manier eenvoudige voorwerpe herken.

Gewoonlik lyk dit vir ons of sig 'n bewustelike funksie is: as ek sien, dan is ek bewus. In die geval van "blinde visie" ontken die pasiënt dat hy iets sien, maar as hy gevra word om te raai wat voor hom is, raai hy. Die ding is dat ons twee visuele paaie het: een - "bewuste" - lei na die oksipitale sones van die serebrale korteks, die ander - korter - na die boonste deel van die korteks. As 'n bokser net 'n bewuste visuele pad het wat werk, is dit onwaarskynlik dat hy pakslae sal kan ontduik - hy mis nie vuishoue juis as gevolg van hierdie kort, oeroue pad nie.

Visuele persepsie is wanneer jy "wat" en "waar" kan sê, en visuele persepsie is wanneer jy nog 'n geestelike prentjie het. Ongeveer dieselfde kognitiewe funksie van objekherkenning word uitgevoer, maar in een geval is hierdie herkenning bewustelik, en in die ander nie. Blinde visie is visuele persepsie sonder bewussyn.

Vir een of ander funksie in die brein om bewus te wees, is dit nodig dat die uitvoering van 'n spesifieke kognitiewe taak met 'n interne subjektiewe ervaring gepaard gaan.

Dit is die teenwoordigheid van privaat ervaring wat die sleutelkomponent is wat jou toelaat om te sê of daar bewussyn is of nie. Hierdie enger konsep word fenomenale bewussyn genoem.

Moeilike probleem

As ek sonder narkose’n wysheidstand laat uittrek het, sou ek heel waarskynlik geskree het en my ledemate probeer beweeg het – maar uit hierdie beskrywing is dit moeilik om te sê wat met my gebeur as ek nie weet dat ek verskriklike pyn het nie. Dit wil sê, wanneer ek bewus is en iets gebeur met my liggaam, is dit belangrik om te beklemtoon: om te sê dat ek bewus is, voeg ek 'n paar interne private kenmerke by die geskiedenis van my liggaam.

Dit bring ons by die sogenaamde harde probleem van bewussyn (wat deur David Chalmers geskep is). Dit is soos volg:

hoekom gaan die funksionering van die brein gepaard met subjektiewe en private toestande? Hoekom gebeur dit nie “in die donker” nie?

Die neurowetenskaplike gee nie om of bewuste toestande 'n subjektiewe, private kant het nie: hy soek 'n neurologiese uitdrukking van hierdie prosesse. Selfs al word hierdie neurologiese uitdrukking egter gevind, word dit steeds op een of ander manier ervaar. Dus sal die neurologiese beskrywing of beskrywing van bewussyn deur middel van brein, gedragsprosesse en kognitiewe funksionering altyd onvolledig wees. Ons kan nie bewussyn verduidelik deur gebruik te maak van standaard natuurwetenskaplike metodes nie.

Die onfeilbaarheid van illusie

Sommige kenmerke van fenomenale bewussyn of bewussyn in die algemeen kan onderskei word: kwaliteit, intensionaliteit, subjektiwiteit, privaatheid, gebrek aan ruimtelike uitbreiding, onuitspreekbaarheid, eenvoud, onfeilbaarheid, direkte kennismaking en innerlike aard. Dit is die werkende definisie van bewussyn.

Kwalitatief (kwaliteit) is hoe jy jou innerlike subjektiewe ervaring ervaar. Gewoonlik is dit sensoriese kenmerke: kleure, tasbare, smaaksensasies, ens., asook emosies.

Die privaatheid van bewuste ervaring beteken dat jy nie sien soos ek jou sien nie. Al word daar in die toekoms 'n middel uitgedink om te sien wat die ander persoon in sy brein waarneem, sal dit steeds onmoontlik wees om sy bewussyn te sien, want wat hy gesien het, sal jou eie bewussyn wees. Die neurone in die brein kan chirurgies gesien word, maar dit sal nie met bewussyn werk nie, want dit is absolute privaatheid.

Die gebrek aan ruimtelike aantrekkingskrag dui aan dat wanneer ek na 'n wit kolom kyk, my kop nie met die volume van daardie kolom uitbrei nie. Die geestelike wit kolom het geen fisiese parameters nie.

Onuitspreekbaarheid lei tot die konsep van eenvoud en ondeelbaarheid in ander eienskappe. Sommige konsepte kan nie deur eenvoudiger verduidelik word nie. Byvoorbeeld, hoe verduidelik jy wat rooi beteken? Glad nie. Verduideliking in terme van golflengte tel nie, want as jy dit begin vervang met die woord "rooi", sal die betekenis van die stellings verander. Sommige konsepte kan deur ander uitgedruk word, maar met die eerste benadering lyk hulle almal onuitspreeklik.

Foutloosheid beteken dat jy nie verkeerd kan wees om bewus te wees nie. Jy mag dalk dwalend wees in oordele oor dinge en verskynsels, jy weet dalk nie wat agter die geestesbeeld is nie, maar as jy hierdie beeld teëkom, dan bestaan dit, al is dit 'n hallusinasie.

En hoewel nie alle navorsers met hierdie werksdefinisie saamstem nie, interpreteer enigiemand wat betrokke is by bewussyn hierdie eienskappe op een of ander manier. Dit is immers onmoontlik om die vraag wat bewussyn is empiries te beantwoord as gevolg van die feit dat ons nie dieselfde toegang daartoe het as tot al die verskynsels van die natuurlike wêreld nie. En dit hang af van die empiriese teorie wat deur ons gebou is hoe ons met pasiënte in 'n ernstige toestand sal werk.

Daar is geen bewussyn nie, maar die woord is

Die probleem van bewussyn het in moderne tye verskyn deur die pogings van Rene Descartes, wat die liggaam en siel op etiese gronde verdeel het: die liggaam verduister ons, en die siel, as 'n rasionele beginsel, veg teen liggaamlike affekte. Sedertdien verdeel die jukstaposisie van die siel en die liggaam as 't ware die wêreld in twee onafhanklike areas.

Maar hulle interaksie: wanneer ek praat, trek my spiere saam, my tong beweeg, ens. Al hierdie is fisiese gebeurtenisse, elkeen van my bewegings het 'n fisiese rede. Die probleem is dat ons nie verstaan hoe iets wat nie in die ruimte is nie, fisiese prosesse beïnvloed. Daar is dus 'n fundamentele skeuring in ons begrip van die wêreld wat oorbrug moet word. Die beste manier is om bewussyn te "vernietig": om te wys dat dit bestaan, maar 'n afgeleide van fisiese prosesse is.

Die probleem van liggaamsbewussyn hou verband met ander groot probleme. Dit is 'n kwessie van persoonlikheidsidentiteit: wat maak 'n mens deur die lewe dieselfde, ten spyte van fisiologiese en psigologiese veranderinge in die liggaam en psige? Vrye wil probleem: is ons geestelike en bewuste toestande die oorsake van fisiese gebeure of gedrag? Bio-etiese kwessies en die probleem van kunsmatige intelligensie: mense droom van onsterflikheid en die vermoë om bewussyn na 'n ander medium oor te dra.

Die probleem van bewussyn het te doen met hoe ons oorsaaklikheid verstaan. In die natuurlike wêreld is alle oorsaaklike interaksies fisies van aard. Maar daar is een kandidaat vir 'n nie-fisiese tipe kousaliteit - dit is kousaliteit van verstandelik na fisies, en van fisies tot gedrag. Dit is nodig om te verstaan of daar so 'n soort prosesse is.

Ons stel ook belang in die vraag na die kriteria vir bestaan. Wanneer ek wil verstaan of 'n voorwerp bestaan, kan ek dit verifieer: tel dit op, byvoorbeeld. Maar met betrekking tot bewussyn werk die kriterium van bestaan nie. Beteken dit dat bewussyn nie bestaan nie?

Stel jou voor dat jy 'n weerlig inslaan, en jy weet dat die fisiese oorsaak van 'n weerlig die botsing van koue en warm weerfronte is. Maar dan voeg jy skielik by dat nog 'n oorsaak van weerlig dalk die gesinsprobleme van 'n bebaarde grys hare man van atletiese bou is, sy naam is Zeus. Of ek kan byvoorbeeld beweer dat daar 'n blou draak agter my rug is, jy sien dit net nie. Nie Zeus of die blou draak bestaan vir natuurlike ontologie nie, aangesien hul aanname of afwesigheid niks in die natuurgeskiedenis verander nie. Ons bewussyn is baie soortgelyk aan so 'n blou draak of Zeus, so ons moet dit nie-bestaande verklaar nie.

Hoekom doen ons dit nie? Die menslike taal is vol geestelike terme, ons het 'n ongelooflik ontwikkelde apparaat om interne toestande uit te druk. En skielik blyk dit dat daar geen interne toestande is nie, alhoewel hul uitdrukking wel is. Vreemde situasie. Jy kan maklik die stelling oor die bestaan van Zeus laat vaar (wat gedoen is), maar Zeus en die blou draak is so anders as die bewussyn dat laasgenoemde 'n belangrike rol in ons lewe speel. As jy teruggaan na die voorbeeld wanneer my tande uitgetrek word, dan sal ek dit steeds ervaar, maak nie saak hoeveel jy my oortuig dat ek nie pyn ervaar nie. Dit is 'n toestand van bewussyn en dit is geldig. Dit blyk

daar is geen plek vir bewussyn in die natuurlike wêreld nie, maar ons kan nie die bestaan daarvan verloën nie. Dit is 'n sleuteldrama in die probleem van liggaamsbewussyn.

Aangesien ons egter vanuit die oogpunt van natuurlike ontologie bewussyn as nie-bestaande moet verklaar, verkies baie navorsers om te beweer dat bewussyn 'n fisiese proses in die brein is. Kan ons dan sê dat bewussyn die brein is? Geen. Omdat dit eerstens hiervoor nodig is om die ideale vervanging van geestelike terme vir neurologiese terme te demonstreer. En tweedens kan neurale prosesse nie geverifieer word nie.

Die zombie argument

Hoe om te bewys dat bewussyn nie die brein is nie? Voorbeelde van buite-liggaam-ervaring word dikwels hiervoor gebruik. Die probleem is dat al sulke gevalle nie die toets geslaag het nie. Pogings om die verskynsel van reïnkarnasie te verifieer, het ook misluk. Dus, slegs 'n gedagte-eksperiment kan 'n argument wees ten gunste van die immateriële aard van bewussyn. Een daarvan is die sogenaamde filosofiese zombie-argument. As alles wat bestaan slegs deur fisiese manifestasies verklaar word, dan is enige wêreld wat in alle fisiese opsigte identies aan ons s'n is, in al die res identies daaraan. Stel jou 'n wêreld voor wat identies is aan ons s'n, maar waarin daar geen bewussyn is nie en zombies leef - wesens wat net volgens fisiese wette funksioneer. As sulke wesens moontlik is, dan kan die menslike liggaam sonder bewussyn bestaan.

Een van die hoofteoretici van materialisme, Daniel Dennett, glo dat ons zombies is. En die verdedigers van die zombie-argument dink soos David Chalmers: om bewussyn in die fisiese wêreld te plaas en nie fisies te verklaar nie, is dit nodig om die konsep van so 'n wêreld te verander, sy grense uit te brei en te wys dat saam met fundamentele fisiese eienskappe, is daar ook protobewuste eienskappe. Dan sal bewussyn in die fisiese werklikheid geïnkorporeer word, maar steeds sal dit nie heeltemal fisies wees nie.