Wetenskaplikes weet steeds nie wat Bewussyn is nie

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Die onderwerp van bewussyn is aan die een kant interessant, maar aan die ander kant stel dit teleur en vertrek met 'n gevoel van diepe ontevredenheid. Waar kom hierdie dualiteit vandaan? Dit hou verband met die feit dat daar baie benaderings en teorieë van bewussyn is, wat op 'n persoonlike idee van 'n mens se eie bewussyn geplaas word. Wanneer 'n persoon hierdie woord hoor, het hy altyd sekere verwagtinge, wat as 'n reël nie nagekom word nie.

Die aannames van die meerderheid wetenskaplikes is egter eweneens nie geregverdig nie. Hier is 'n verkorte vertaling van 'n opstel deur die wetenskapjoernalis Michael Hanlon, waarin hy probeer kyk of die wetenskap ooit die raaisel van bewussyn kan oplos.

Hier is 'n silhoeët van 'n voël wat op die skoorsteen van die huis oorkant staan. Aand het die son sowat 'n uur gelede ondergegaan, en nou is die lug kwaai, pienkgrys; stortreën, wat onlangs geëindig het, dreig om terug te keer. Die voël is trots op homself – hy lyk selfversekerd, skandeer die wêreld rondom en draai sy kop heen en weer. […] Maar wat presies gaan hier aan? Hoe voel dit om hierdie voël te wees? Hoekom heen en weer kyk? Hoekom trots wees? Hoe kan 'n paar gram proteïen, vet, bene en vere so selfversekerd wees en nie net bestaan nie - dit is immers wat die meeste materie doen?

Die vrae is so oud soos die wêreld, maar beslis goed. Die rotse is nie trots op hulself nie, en die sterre is nie senuweeagtig nie. Kyk verby die sig van hierdie voël en jy sal 'n heelal van klippe en gas, ys en vakuum sien. Miskien selfs 'n multiversum, oorweldigend in sy moontlikhede. Vanuit die punt van ons mikrokosmos kon jy egter met die hulp van net een menslike blik amper niks sien nie – behalwe miskien’n grys kol van’n verre sterrestelsel in die leemte van swart ink.

Ons leef op 'n vreemde plek en in 'n vreemde tyd, tussen dinge wat weet dat dit bestaan, en wat selfs op die vaagste en subtiele, mees voëlagtige manier daaroor kan besin. En hierdie bewustheid vereis 'n dieper verduideliking as wat ons op die oomblik kan en gereed is om te gee. Hoe die brein die sensasie van subjektiewe ervaring produseer, is so 'n onoplosbare raaisel dat een wetenskaplike wat ek ken, weier om dit eers aan die etenstafel te bespreek. […] Vir 'n lang tyd het dit gelyk of die wetenskap hierdie onderwerp vermy, maar nou is die moeilike probleem van bewussyn terug op die voorblaaie, en 'n groeiende aantal wetenskaplikes glo dat hulle dit uiteindelik reggekry het om dit in hul gesigsveld reg te stel.

Dit blyk dat die driedubbele staking van neurobiologiese, berekenings- en evolusionêre artillerie werklik beloof om 'n moeilike probleem op te los. Vandag se bewussynsnavorsers praat oor die “filosofiese zombie” en globale werkruimteteorie, spieëlneurone, ego-tonnels en aandagstroombane, en hulle buig voor die deus ex machina van breinwetenskap – funksionele magnetiese resonansiebeelding (fMRI).

Dikwels is hul werk baie indrukwekkend en verduidelik baie, nietemin is daar alle rede om te twyfel dat ons eendag die finale, verpletterende slag vir die komplekse probleem van "bewussynsbewustheid" sal kan lewer.

fMRI-skandeerders het byvoorbeeld gewys hoe mense se brein “verlig” wanneer hulle sekere woorde lees of sekere beelde sien. Wetenskaplikes in Kalifornië en elders het vernuftige algoritmes gebruik om hierdie breinpatrone te interpreteer en inligting van die oorspronklike stimulus te herwin, tot op die punt waar hulle die prente waarna die onderwerp gekyk het, kon rekonstrueer. Sulke "elektroniese telepatie" is selfs as die finale dood van privaatheid (wat mag wees) en 'n venster na bewussyn verklaar (maar dit is nie so nie).

Die probleem is dat al weet ons wat iemand dink of wat hulle kan doen, weet ons steeds nie hoe dit is om daardie persoon te wees nie.

Die hemodinamiese veranderinge in jou prefrontale korteks kan vir my sê dat jy na 'n foto van sonneblomme kyk, maar as ek jou met 'n hamer in die skeen slaan, sal jou gille vir my op dieselfde manier sê dat jy pyn het. Nie die een of die ander help my egter om te weet hoeveel pyn jy ervaar of hoe hierdie sonneblomme jou laat voel nie. Trouens, dit sê nie eers vir my of jy regtig gevoelens het nie.

Stel jou 'n wese voor wat op presies dieselfde manier as 'n persoon optree: loop, praat, hardloop weg van gevaar, kopuleer en vertel grappies, maar het absoluut geen innerlike geestelike lewe nie. En op 'n filosofiese, teoretiese vlak is dit heel moontlik: ons praat van daardie einste "filosofiese zombies."

Maar hoekom kan 'n dier aanvanklik 'n ervaring vereis ("qualia," soos sommige dit noem), en nie net 'n reaksie nie? Die Amerikaanse sielkundige David Barash het sommige van die huidige teorieë opgesom, en een moontlikheid, sê hy, is dat bewussyn ontwikkel het om ons in staat te stel om die "tirannie van pyn" te oorkom. Primitiewe organismes is dalk slawe van hul onmiddellike behoeftes, maar mense het die vermoë om te besin oor die betekenis van hul sensasies en neem daarom besluite met 'n sekere mate van versigtigheid.

Dit is alles baie goed, behalwe dat pyn in die onbewustelike wêreld eenvoudig nie bestaan nie, so dit is moeilik om te verstaan hoe die behoefte om dit te vermy kan lei tot die opkoms van bewussyn.

Nietemin, ten spyte van sulke struikelblokke, is die idee al hoe meer ingeburger dat bewussyn ver van so geheimsinnig is: dit is kompleks, ja, en nie ten volle verstaan nie, maar op die ou end is dit net nog 'n biologiese proses, wat, as jy dit bestudeer 'n bietjie meer, sal binnekort die pad volg waardeur DNS, evolusie, bloedsirkulasie en die biochemie van fotosintese reeds gegaan het.

Daniel Bohr, 'n kognitiewe neurowetenskaplike aan die Universiteit van Sussex, praat van die "globale neurale werkruimte" en beweer dat bewussyn in die "prefrontale en pariëtale korteks" ontstaan. Sy werk is 'n soort verfyning van die teorie van die globale werkruimte, ontwikkel deur die Nederlandse neurowetenskaplike Bernard Baars. In albei skemas van beide navorsers is die idee om bewuste ervarings met neurale gebeure te kombineer en verslag te doen oor die plek wat bewussyn in die werk van die brein inneem.

Volgens Baars is wat ons bewussyn noem 'n soort "sentrum van aandag" op die kaart van hoe ons geheue werk, die innerlike area waarin ons die narratief van ons hele lewe versamel. In dieselfde trant redeneer Michael Graziano van Princeton Universiteit, wat suggereer dat bewussyn ontwikkel het as 'n manier vir die brein om sy eie toestand van aandag op te spoor en sodoende dit toe te laat om beide homself en die brein van ander mense te verstaan.

IT-professionele mense staan ook in die pad: die Amerikaanse toekomskundige Ray Kurzweil glo dat rekenaars oor sowat 20 jaar of selfs minder sal bewus word en die wêreld sal oorneem. En in Lausanne, Switserland, is die neurowetenskaplike Henry Markram etlike honderd miljoen euro gegee om die eerste rotbrein en daarna die menslike brein tot op molekulêre vlak te rekonstrueer en die aktiwiteit van neurone in 'n rekenaar te dupliseer – die sogenaamde Blue Brein-projek.

Toe ek Markram se laboratorium 'n paar jaar gelede besoek het, was hy oortuig daarvan dat die modellering van iets so kompleks soos die menslike verstand net 'n kwessie is van die beste rekenaars ter wêreld en meer geld.

Dit is egter waarskynlik die geval, selfs al slaag die Markram-projek daarin om vlietende oomblikke van rotbewustheid weer te gee (wat, ek erken, miskien), sal ons steeds nie weet hoe dit werk nie.

Eerstens, soos die filosoof John Searle gesê het, is bewuste ervaring ononderhandelbaar: "As jy bewustelik dink jy is bewus, dan is jy bewus," en dit is moeilik om mee te stry. Boonop kan die ervaring van bewussyn ekstreem wees. Wanneer jy gevra word om die mees gewelddadige natuurverskynsels te lys, kan jy verwys na kosmologiese rampspoed soos supernova of gammastraaluitbarstings. En tog maak niks hiervan saak nie, net soos dit nie saak maak dat 'n rots teen 'n heuwel afrol totdat dit iemand tref nie.

Vergelyk byvoorbeeld 'n supernova met die gedagtes van 'n vrou wat op die punt staan om geboorte te skenk, of 'n pa wat pas 'n kind verloor het, of 'n gevange spioen wat marteling ondergaan. Hierdie subjektiewe ervarings is van die kaarte af in belangrikheid. "Ja," sê jy, "maar hierdie soort dinge maak net saak uit 'n menslike oogpunt." Waarop ek sal antwoord: in 'n heelal waar daar geen getuies is nie, watter ander standpunt kan in beginsel bestaan?

Die wêreld was onwesenlik totdat iemand dit gesien het. En moraliteit sonder bewussyn is betekenisloos beide letterlik en figuurlik: solank ons nie 'n waarnemende verstand het nie, het ons nie lyding wat verlig moet word nie, en is daar geen geluk om te maksimeer nie.

Terwyl ons na dinge kyk vanuit hierdie verhewe filosofiese oogpunt, is dit opmerklik dat dit blykbaar 'n taamlik beperkte reeks basiese variasies op die aard van bewussyn is. U kan byvoorbeeld dink dat dit 'n soort magiese veld is, 'n siel wat as 'n toevoeging tot die liggaam kom, soos 'n satellietnavigasiestelsel in 'n motor - dit is die tradisionele idee van 'n "gees in 'n motor". "van Cartesiaanse dualisme.

Ek dink dit is presies hoe die meeste mense eeue lank oor bewussyn gedink het – baie dink steeds dieselfde. In die akademie het dualisme egter uiters ongewild geraak. Die probleem is dat niemand nog ooit hierdie veld gesien het nie – hoe werk dit en, nog belangriker, hoe werk dit in wisselwerking met die “denkvleis” van die brein? Ons sien nie die oordrag van energie nie. Ons kan nie die siel vind nie.

As jy nie in magiese velde glo nie, is jy nie’n dualis in die tradisionele sin van die woord nie en daar is’n goeie kans dat jy een of ander materialis is. […] Oortuigde materialiste glo dat bewussyn ontstaan as gevolg van suiwer fisiese prosesse – die werk van neurone, sinapse, ensovoorts. Maar daar is ander afdelings in hierdie kamp.

Sommige mense omhels materialisme, maar hulle dink daar is iets in biologiese senuweeselle wat hulle 'n voorsprong gee bo byvoorbeeld silikoonskyfies. Ander vermoed dat die blote vreemdheid van die kwantumwêreld iets te doen moet hê met die oplossing van die komplekse probleem van bewussyn. Die ooglopende en onheilspellende "waarnemer-effek" dui op die feit dat 'n fundamentele maar verborge werklikheid in die hart van ons hele wêreld lê … Wie weet?

Miskien is dit regtig so, en dit is in haar dat bewussyn leef. Laastens glo Roger Penrose, 'n fisikus aan die Universiteit van Oxford, dat bewussyn ontstaan uit geheimsinnige kwantum-effekte in breinweefsel. Met ander woorde, hy glo nie in towervelde nie, maar in tower “vleis”. Dit blyk egter dat tot dusver al die bewyse teen hom speel.

Die filosoof John Searle glo nie aan towervleis nie, maar neem aan dat dit belangrik is. Hy is 'n natuurkundige bioloog wat glo dat bewussyn ontstaan uit komplekse neurale prosesse wat (tans) nie met 'n masjien gemodelleer kan word nie. Dan is daar navorsers soos die filosoof Daniel Dennett, wat sê dat die gees-liggaam-probleem in wese 'n semantiese fout is. Ten slotte is daar aarts-eliminativiste wat blykbaar die bestaan van die geesteswêreld heeltemal ontken. Hulle voorkoms is behulpsaam, maar kranksinnig.

So, baie slim mense glo in al die bogenoemde, maar alle teorieë kan nie op dieselfde tyd reg wees nie (alhoewel hulle almal verkeerd kan wees)

[…] As ons nie in towervelde en tower-"vleis" glo nie, moet ons 'n funksionalistiese benadering volg. Dit, volgens een of ander geloofwaardige aanname, beteken dat ons 'n masjien kan skep uit omtrent enigiets wat dinge dink, voel en geniet. […] As die brein 'n klassieke rekenaar is - 'n universele Turing-masjien, om die jargon te gebruik - kan ons bewussyn skep bloot deur die vereiste program op Charles Babbage se analitiese masjien te laat loop, wat in die 19de eeu geskep is.

En selfs al is die brein nie 'n klassieke rekenaar nie, het ons steeds opsies. So kompleks soos dit is, is die brein kwansuis net 'n fisiese voorwerp, en volgens die Church-Turing-Deutsch-proefskrif van 1985, behoort 'n kwantumrekenaar enige fisiese proses met enige mate van detail te kan simuleer. Dit blyk dus dat al wat ons nodig het om die brein te modelleer 'n kwantumrekenaar is.

Maar wat dan? Dan begin die pret. Per slot van rekening, as 'n biljoen ratte in 'n masjien gevou kan word wat byvoorbeeld die sensasie van 'n peer kan veroorsaak en ervaar, moet al sy ratte teen 'n sekere spoed draai? Moet hulle op dieselfde tyd op dieselfde plek wees? Kan ons een skroef vervang? Is die ratte self of hul optrede bewus? Kan aksie bewustelik wees? Die Duitse filosoof Gottfried Leibniz het die meeste van hierdie vrae 300 jaar gelede gevra, en ons het steeds nie een van hulle beantwoord nie.

Nietemin blyk dit dat almal saamstem dat ons moet vermy om te veel van die "magiese" komponent in die kwessie van bewussyn te gebruik.

[…] Byna 'n kwarteeu gelede het Daniel Dennett geskryf: "Menslike bewussyn is amper die laaste oorblywende geheim." 'n Paar jaar later het Chalmers bygevoeg: "[Dit] kan die grootste struikelblok wees vir 'n wetenskaplike begrip van die heelal." Hulle was albei reg toe, en ten spyte van die geweldige wetenskaplike vordering wat sedertdien plaasgevind het, is hulle vandag reg.

Ek dink nie dat die evolusionêre verklarings van bewussyn, wat tans in sirkels gaan, ons iewers heen sal lei nie, want al hierdie verduidelikings gaan nie oor die moeilikste probleem nie, maar die "ligte" probleme wat soos 'n swerm planete daarom draai. om 'n ster. Die bekoring van die moeilike probleem is dat dit vandag die wetenskap heeltemal en definitief verslaan het. Ons weet hoe gene werk, ons het (waarskynlik) die Higgs-boson gevind, en ons verstaan Jupiter se weer beter as wat in ons koppe aangaan.

Trouens, bewussyn is so vreemd en swak verstaanbaar dat ons wilde spekulasie kan bekostig wat op ander gebiede belaglik sou wees. Ons kan byvoorbeeld vra of ons toenemend geheimsinnige onvermoë om intelligente uitheemse lewe op te spoor, iets met hierdie vraag te doen het. Ons kan ook aanvaar dat dit bewussyn is wat aanleiding gee tot die fisiese wêreld, en nie omgekeerd nie: so vroeg as die Britse fisikus van die XX eeu het James Hopwood Jeans voorgestel dat die heelal "meer soos 'n groot gedagte as 'n groot masjien kan wees.." Idealistiese idees deurdring steeds moderne fisika, wat die idee voorstel dat die verstand van die waarnemer op een of ander manier fundamenteel is in die kwantumdimensie en vreemd in die oënskynlik subjektiewe aard van tyd self, soos die Britse fisikus Julian Barbour bespiegel het.

Sodra jy die feit aanvaar dat gevoelens en ervarings heeltemal onafhanklik van tyd en ruimte kan wees, kan jy met 'n vae gevoel van ongemak na jou aannames kyk oor wie jy is, waar en wanneer. Ek ken nie die antwoord op die komplekse vraag van bewussyn nie. Niemand weet. […] Maar totdat ons ons eie verstand bemeester, kan ons enigiets vermoed - dit is moeilik, maar ons moet nie ophou probeer nie.

Die kop van daardie dakvoël hou meer raaisels in as wat ons grootste teleskope ooit sal onthul.