Hoe Russiese wetenskaplikes veranderde bewussynstoestande by Boeddhiste bestudeer

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

“Ek stel nie voor dat dit iets goddeliks is nie. Ek sê: dit is 'n fisiese proses wat ondersoek moet word. Die menslike brein is 'n komplekse voorwerp. Daarom kan hy baie slinkse, nie-standaard dinge doen, maar hy oortree nie die natuurwette nie,” het die akademikus Svyatoslav Medwedef aan die koerant VZGLYAD gesê. Russiese wetenskaplikes het die verwerking van die eerste resultate van 'n grootskaalse projek voltooi om die effek van meditasie op die werking van die brein en die menslike liggaam te bestudeer.

Vir 'n jaar en 'n half het 'n groep wetenskaplikes van die Instituut van die Menslike Brein van die Russiese Akademie vir Wetenskappe, die Instituut vir Biomediese Probleme van die Russiese Akademie van Wetenskappe, die Moskouse Staatsuniversiteit met die ondersteuning van die Instituut vir Radio-elektronika van die Russiese Akademie van Wetenskappe en die Departement Fisiologie van die Russiese Akademie van Wetenskappe het meer as honderd monnike bestudeer wat verskillende soorte meditasie uit Boeddhistiese kloosters in Indië beoefen.

In die middel van Oktober, by die IX Internasionale Konferensie oor Kognitiewe Wetenskap (MKBN-2020) in Moskou, sal die tussentydse resultate van die werk van Russiese fisioloë amptelik aangebied word. Die bevindinge toon dat tradisionele Boeddhistiese meditasies wat deur ervare praktisyns uitgevoer word, die basiese meganismes van die brein kan beïnvloed.

In die suide van Indië, waar sewe kloosters geleë is en ongeveer 12 duisend monnike woon, is twee permanente Russiese laboratoriums georganiseer vir die studie van meditasie en veranderde bewussynstoestande. Organisatoriese bystand aan die projek is verskaf deur die Stigting vir die Ondersteuning van Breinnavorsing. Akademikus N. P. Bekhtereva, Save Tibet Foundation en die Sentrum vir Tibetaanse Kultuur en Inligting. Die navorsing is ook ondersteun deur die geestelike leier van Boeddhiste, die Dalai Lama.

Navorsing oor meditasie is in die verlede deur geleerdes, veral Westerse geleerdes, gedoen. Daar is egter steeds geen duidelike begrip van wat met die brein, sy sisteme en meganismes tydens meditasie gebeur nie. Hierdie kennis kan 'n ware rewolusie wees in die studie van die brein en die werk van bewussyn.

Russiese wetenskaplikes formuleer die doel van hul projek as "die studie van veranderde toestande van menslike bewussyn op die model van meditasie van hoëvlak praktiserende monnike." 'n Afsonderlike onderwerp van studie is die gevalle van die sogenaamde postume meditasie, bekend as tukdam.

Hierdie toestand van 'n persoon word beskryf as die uitsterwing van alle lewensbelangrike funksies, maar die afwesigheid van ontbinding van die liggaam, hoewel mediese toestelle reeds die feit van 'n persoon se dood aangeteken het. Tot nou toe is daar geen redelike hipoteses oor die meganismes van so 'n staat nie.

Die projekleier, akademikus Svyatoslav Medvedef, wat aan die hoof van die N. P. Bekhtereva RAS.

KYK: Svyatoslav Vsevolodovich, waar het die RAS-wetenskaplikes 'n belangstelling in meditasie en Boeddhistiese geestelike praktyke gekry?

Svyatoslav Medwedef: Ons belangstelling in hierdie navorsing is beide wetenskaplik en menslik. Nie godsdienstig nie. Ons is ook nie geneig om stories as vanselfsprekend te aanvaar nie. Die benadering is dit: nie om in teorie te bespreek nie, maar om eksperimente uit te voer en hipoteses en sienings te bewys of te verwerp.

Ons bestudeer die psigologiese en fisiologiese toestande wat tydens meditasie ontstaan, wanneer sekere Boeddhistiese praktyke uitgevoer word. Dit is interessant omdat gevorderde monnike-praktisyns hul toestand baie kan verander. Ons neem waar wat tydens hierdie gebeur, hoe hy dit doen, wat gebeur met sy enkefalogram (EEG), met ander parameters. Dit is 'n heeltemal unieke toestand van bewussyn.

KYK: Wat is meditasie vanuit 'n wetenskaplike oogpunt?

S. M.: Meditasie, vertaal uit die Latyn meditatio, beteken refleksie of oefening. Aanvanklik is hierdie term slegs gebruik in verband met Oosterse godsdienstige en geestelike tradisies. Tans is daar egter geen enkele definisie vir hierdie konsep nie, aangesien daar geen spesifieke konsep is van watter soort praktyke aan meditasie toegeskryf moet word nie. Daarom verenig die term "meditasie" nou 'n groot aantal verskillende praktyke - beide wat tot die geestelike, godsdienstige konteks behoort, en nie daarmee verband hou nie.

Hierdie verskynsel word eerstens vanuit die oogpunt van filosofie en sielkunde ondersoek. Boeddhisme doen dit al vir duisende jare, en het 'n streng en ordelike konsekwente stelsel van filosofiese en logiese basis vir meditasie ontwikkel. Maar dit is juis 'n logiese stelsel. 'n Ander benadering is die psigofisiologiese benadering. Die taak daarvan is om te bestudeer hoe presies die menslike brein en liggaam veranderde toestande van bewussyn en veral meditasie verskaf.

KYK: Wat noem jy 'n veranderde toestand van bewussyn?

S. M.: Wanneer jy enige aktiwiteit uitvoer, pas jy op een of ander manier daarby aan. Wanneer jy na die eksamen gaan - jy gaan intern, wanneer jy byvoorbeeld op 'n datum gaan - gaan jy ook, maar anders as die eksamen. Wat dit is? Dit beteken dat jou bewussyn aanpasbaar heraanpas om die taak wat jy moet oplos die beste te pas. Ons kan sê dat elkeen van ons een of ander tyd veranderde bewussynstoestande (ASC) ervaar.

Dit gebeur ook op 'n ander manier, wanneer, onder die invloed van een of ander faktor, die persepsie van die eksterne wêreld verdraai word: 'n verandering in die subjektiewe vloei van tyd, emosionele toestand, liggaamskema, waardesisteem, die drempel van suggestibiliteit, verband met die werklike wêreld, verdraaiing van die voorstelling van die eksterne werklikheid of bewustheid van jouself in hierdie werklikheid …

Byvoorbeeld, 'n persoon in 'n veranderde toestand van bewussyn kan voel dat 'n uur of meer verby is, maar in werklikheid het die toestand net vyf minute geduur. Hy kan ook sy liggaam, die ligging en grootte van sy dele anders waarneem as in 'n normale toestand (die sogenaamde propriosepsie).

ASC kan deur heeltemal verskillende redes veroorsaak word. Korttermyn "sagte" ASC's kan voorkom terwyl jy na musiek luister, betrokke raak by lees, speel, in uiterste fisiologiese toestande - byvoorbeeld tydens 'n marathon, normale bevalling, in uiterste sielkundige situasies. Maar daar is ook kunsmatig geïnduseerde ASC's, geïnduseer deur verskeie seremonies, rituele, psigo-middels, hipnose en ander psigoterapeutiese tegnieke.

VZGLYAD: Sien jy enige toegepaste betekenis in studies van die meganismes van veranderde bewussynstoestande?

S. M.: Dit is geen geheim dat die meeste ongelukke en rampe plaasvind as gevolg van die invloed van die "menslike faktor". As ons byvoorbeeld 'n vlieënier van 'n vliegtuig oorweeg wat byvoorbeeld vir 12 uur na Kuba vlieg, gebeur gedurende hierdie tyd niks nie, en kan hy so 'n veranderde toestand as eentonigheid ervaar.

In sy manifestasies is dit soortgelyk aan moegheid, maar met die verskil dat eentonigheid onmiddellik oorgaan in die gewone optimale funksionele toestand, as, veronderstel, 'n beduidende sensoriese stimulus verskyn. In hierdie toestand word aandag verminder, en dit is nie ver van moeilikheid nie.

Dit beteken alles blyk stil, normaal, kalm te wees vir die vlieënier, en as daar een of ander moeilikheid opduik – dit kom gewoonlik heeltemal onverwags – dan is hy nie gereed daarvoor nie. Daarom sal die studie van veranderde bewussynstoestande veral toelaat om 'n menslike operateur in 'n toestand te handhaaf wat optimaal is vir die uitgevoer aktiwiteit.

KYK: En hoe hou meditasie verband met die oplossing van hierdie probleme?

MET. M.: Die studie van meditasies onder hoëvlak praktiserende monnike is 'n ideale metode om die meganismes van bewussyn en sy veranderde toestande te bestudeer, omdat die navorser die tipe veranderde bewussynstoestand, die mate van toestandsverandering duidelik kan spesifiseer - en, wat baie belangrik is, kry 'n homogene groep vakke.

Die menslike brein is op enige gegewe tydstip besig om 'n groot aantal verskillende take uit te voer. Dit skep ernstige probleme vir die studie van denke en bewussyn, aangesien dit moeilik is om 'n sekere tipe aktiwiteit vir navorsing uit te sonder. Meditasie kan die invloed van "vreemde" gedagtes drasties verminder.

Dit wil sê, dit word moontlik om "suiwer" vorme van aktiwiteit te verken. Meditasie is 'n unieke hulpmiddel om die diep meganismes van bewussyn te bestudeer, want dit is meditasietegnieke wat jou toelaat om met die elemente van die verstand te werk. Verskillende meditasies beïnvloed die brein op verskillende maniere, daarom is veelsydige studies van die breinvoorsiening van bewussyn moontlik. Kennis van hierdie meganismes sal jou in staat stel om die aard van die mens beter te verstaan en maniere te vind vir sy natuurlike verbetering.

KYK: Meditasie is vir jou net 'n gerieflike voorwerp vir die studie van bewussyn?

S. M.: Nie heeltemal so nie. Eerstens is die toestand en aktiwiteit van die brein tydens meditasie self van beduidende belang vir die wetenskap. Ten spyte van die feit dat bewussyn as 'n geheel deur baie spanne bestudeer word, het hierdie konsep nie eers 'n algemeen aanvaarde wetenskaplike definisie nie. Daar is eerder selfs onderling uitsluitende definisies.

Ons, mense, in die alledaagse lewe weet nie altyd hoe om ons bewussyn te beheer nie. Alhoewel om gedagtes te konsentreer op die oplossing van 'n probleem, is verstandsbeheer.

Miskien is meditasie 'n voorbeeld van sulke bestuur. Ons het byvoorbeeld in die proses van navorsing getoon dat die brein van 'n praktisyn wat in die proses van meditasie van 'n sekere tipe is, seine wat van buite kom swakker waarneem (alhoewel sulke seine - dit is getoon in 'n aantal werk - word selfs deur die brein van 'n persoon in 'n koma waargeneem).

Tweedens, binne die raamwerk van hierdie projek het ons 'n spesiale voorwerp vir navorsing - 'n verskynsel wat onder Tibetaanse Boeddhiste as tukdam bekend staan. Die kern van die verskynsel, volgens bronne en beskryfde waarnemings, is dat die liggame van sommige afgestorwe praktisyns vir baie dae of selfs weke nadat biologiese dood aangeteken is, nie ontbinding ondergaan nie.

Sy Heiligheid die Dalai Lama het ons gevra om 'n wetenskaplike studie van hierdie verskynsel te doen: wat het dit veroorsaak, wat gebeur met die liggaam, hoe 'n mediterende monnik homself in hierdie toestand kan bevind.

VZGLYAD: Dink jy dat tukdam 'n ware verskynsel is?

S. M.: Hier is 'n baie vreemde storie. Ek het lank van hierdie verskynsel gehoor, maar ek het dit alles as fiksies, legendes of, in eenvoudige terme, 'n eend beskou. Maar die getuienisse wat ek reeds van die monnike gehoor het tydens die spesiale opnames wat ons in Indië doen, het my laat dink aan die moontlikheid van 'n wetenskaplike verifikasie van hierdie verskynsel.

Wanneer hulle uit hoorsê vertel, glo jy nie regtig daarin nie. As jy na’n ooggetuie luister, maak dit’n ander indruk. Om eerlik te wees, ek het dit steeds nie tot die einde toe geglo nie. Te veel in my navorsingspraktyk het ek besete mense ontmoet wie se stories nie bevestig is nie.

Maar toe, tydens ons ekspedisies, het ek die geleentheid gehad om die liggaam van 'n afgestorwe monnik in 'n soortgelyke toestand te sien, en meer as een keer. Elkeen van ons, as hy nie 'n patoloog is wat die heeltyd met lyke "kommunikeer" nie, het so 'n gevoel nie eens walging nie, maar 'n begeerte om nie aan te raak nie, om nie aan die dooie liggaam te raak nie.

En toe, toe ek by die dooie man kom, het ek een gevoel gehad –’n gevoel van kalmte. Dit is 'n baie vreemde ding. Jy raak aan 'n dooie persoon en jy het nie die gevoel dat hy dood is nie.

KYK: Daar is geen gevoel van vrees, walging wat 'n dooie liggaam veroorsaak nie?

S. M.: Ja. Boonop verstaan ek dat ek steeds 'n man is, en ek was al dikwels in operasiesale, ek het iets hiermee te doen, maar daardie meisies wat saam met my was, het dieselfde ervaar - hulle het glad nie enige ongemak gehad nie. Hulle was heeltemal kalm. In die lug, sou ek sê, was die gevoel van dood heeltemal afwesig.

Ons kon vir 'n paar dae die liggaam van die oorlede praktisyn in 'n tukdam-staat waarneem. Hou in gedagte dat dit Indië is - hoë temperature waarteen 'n stuk vleis wat op die tafel geplaas word, in die aand sal bederf. Niks van die aard gebeur met die menslike liggaam in hierdie toestand nie. Daar is geen kadaweriese kolle of swelling nie. Die leer behou sy gewone eienskappe en word nie perkament nie.

Plaaslike inwoners glo dat 'n praktisyn 'n soortgelyke toestand kan betree ten tyde van meditasie, veral as hy sekere tipes meditasie deur sy lewe beoefen het.

Die toestand is baie vreemd, baie interessant, dit kan baie verskillende redes hê, maar dit is in elk geval baie belangrik om hierdie verskynsel te probeer ondersoek.

en vind die oorsake en meganismes van die voorkoms daarvan. Dit is die kennis van wat ons nog nie verstaan nie.

KYK: Hoe het jy op die idee gekom om met Tibetaanse monnike saam te werk om te bestudeer hoe die brein en bewussyn werk?

S. M.: In 2018 het Akademikus Konstantin Anokhin my genooi om deel te neem aan die Dialoog tussen verteenwoordigers van die Russiese wetenskap en Boeddhistiese wetenskaplikes "Understanding the World" in Daramsala (Indië).

Daar was verskeie vergaderings met die deelname van Sy Heiligheid. Dit was uiters interessant om sy refleksies te hoor, asook die verslae van Boeddhistiese monnike. Baie stellings het vir my onverwags gelyk, maar geleidelik het ek, soos elkeen van die Russiese deelnemers, begin vergelyk, analogieë met Westerse wetenskap gesoek.

KYK: Het Boeddhistiese monnike iets nuuts vir jou ontdek?

S. M.: Eerstens die feit dat Boeddhisme sy eie wetenskap het, met 'n heeltemal ander metodologie. Ek het na die verslae van Boeddhiste geluister, en 'n begrip is gebore uit die feit dat as hulle herformuleer word in die taal van die Westerse wetenskap, dan val ons begrip van die wêreld in baie opsigte saam. Westerse mense is nie gewoond aan esoteriese taal nie.

Hulle formuleer baie meer ondubbelsinnig as wat 'n man van die Ooste doen. Byvoorbeeld, die sewe skeppingsdae uit die Bybel, wat deur sewe periodes of sewe stappe vervang word, beteken bloot 'n algoritme om die wêreld te skep. Die meeste van die paradokse van die Bybel word maklik opgelos as dit korrek uit die Aramees en uit die esoteriese vertaal word.

En by hierdie konferensie het ek vir die eerste keer nie na 'n hervertelling van 'n hervertelling geluister nie, maar direk na spesialiste van die hoogste klas. In hul aanbieding het baie anders geklink. Na my mening is hierdie redenasie baie na aan die gedagtes van die Dalai Lama. Hy wil noue interaksie tussen Boeddhistiese en Westerse wetenskappe vestig.

Saam met die amptelike deel was daar verskeie informele vergaderings met Sy Heiligheid. Hulle het getref met die diepte van sy uitsprake en hul kardinale verskil van dié wat van 'n godsdienstige figuur verwag word. Sy woorde: "As ek 'n teenstrydigheid tussen die dogma van Boeddhisme en 'n wetenskaplike ontdekking sien, glo ek dat dit nodig is om die dogma te verander."

Of iets soos hierdie: "Een betekenis het wanneer ons iets uit die oogpunt van refleksie stel, en dit het 'n heeltemal ander betekenis as dit op grond van wetenskaplike navorsing verkry word." Daar was baie sulke stellings. Daar is selfs meer van hulle in sy boek "The Universe in One Atom". Tydens algemene vergaderings, plegtige onthale het ek baie naby Sy Heiligheid gesit en kon nie net na hom luister nie, maar ook met hom praat. Eintlik was dit die begin van die werk wat baie in my lewe verander het.

VZGLYAD: Kan jy die doelwitte van hierdie werk kortliks formuleer?

S. M.: In ons navorsing is verskeie take gestel, verenig deur een doel: die studie van die fisiologiese en biochemiese ondersteuning van veranderinge in die bewussynstoestand tydens Boeddhistiese praktyke, insluitend dié wat tot tukdam lei.

KYK: Jy is 'n wetenskaplike wat sy hele lewe lank navorsing gedoen het oor die beginsels van breinaktiwiteit. Jou belangstelling in die onderwerp sal verduidelik word. Maar waar het die Tibetaanse monnike vandaan gekom en hulle geheime praktyke weggesteek?

S. M.: Die meeste van die kennis en praktyk van Boeddhisme is gebaseer op afleidings en empiries verkry. Ten spyte van hul groot belangrikheid en hoë vlak, glo die Dalai Lama dat dit raadsaam is om hulle te bestudeer met behulp van die metodes van moderne wetenskap.

KYK: Hoekom het hulle dit nodig?

S. M.: Laat ek jou 'n analogie gee. Genesers in antieke Egipte het geweet dat 'n afkooksel van wilgerbas help met verskeie siektes, soos verkoue, ontsteking, hoofpyne. Die effek van die afkooksel was egter nie doeltreffend genoeg nie. Wetenskaplike studies het getoon dat die aktiewe bestanddeel asetielsalisielsuur was, wat ons nou aspirien noem.

En die doeltreffendheid van suiwer aspirien is baie hoër as dié van 'n afkooksel. Boonop het die begrip van die meganismes van die werking daarvan gelei tot die ontstaan van nuwe toepassings en die skepping van nuwe medisyne. Net so moet daar verwag word dat wetenskaplike navorsing oor Boeddhistiese praktyke en meditasies tot die verdere ontwikkeling daarvan sal lei.

VZGLYAD: Voor my is 'n lys van projekdeelnemers. Benewens die Instituut van die Menslike Brein van die Russiese Akademie vir Wetenskappe en die Staatsuniversiteit van Moskou, is daar byvoorbeeld die Instituut vir Radio-ingenieurswese en Elektronika van die Russiese Akademie vir Wetenskappe. Wat is die verband tussen meditasienavorsing en elektronika?

S. M.: Daar is 'n baie prominente wetenskaplike, wetenskaplike direkteur van die IRE RAS, akademikus Yuri Vasilievich Gulyaev. Selfs 30-40 jaar gelede het hy begin belangstel in watter fisiese verskynsels die menslike lewe vergesel, insluitend ons denke.

Hy het fisiese eksperimente begin uitvoer, nie net probeer om 'n EEG op te neem nie, maar om alle moontlike bestraling op te teken. Danksy Yuri Gulyaev het ons nou 'n toestel wat as die beste termograaf ter wêreld beskou word. Dit maak dit moontlik om 'n kaart van die hitte van die menslike liggaam te verkry met 'n akkuraatheid van vyf honderdstes van 'n graad.

BESIGTIG: En wat het die Instituut vir Biomediese Probleme van die Russiese Akademie vir Wetenskappe gelok?

S. M.: Soos ek gesê het, die meeste ongelukke vind plaas as gevolg van die menslike faktor. Die feit is dat selfs by die Salyut-ruimtestasies 'n groot aantal probleme was wat verband hou met verhoudings binne die bemanning. Dit is dieselfde met die ISS. Die interaksie van die bemanning, die beheer daaroor, moet bestudeer word om te verstaan hoe dit moontlik is om bewussyn te stabiliseer, hoe om emosies te beheer.

Maar nie net dit nie. As ons langafstand-ruimtevlug neem, dan is die meeste van die massa van die skip eintlik kos. Boonop, na Mars, byvoorbeeld, neem dit 'n jaar om te vlieg, wat in 'n beperkte ruimte sal moet sit, niks doen nie.

As daar dus 'n geleentheid is om dit te beïnvloed en die situasie op een of ander manier te verlig, dan is dit ook baie interessant vir ruimtevaartkunde. Byvoorbeeld, as dit moontlik was om die bemanning omkeerbaar te onderwerp aan opgeskorte animasie, hibernasie. Dit klink fantasties, maar die navorsers werk aan verskillende opsies.

VZGLYAD: Kan ons sê dat die begrip van die prosesse in die liggaam en bewussyn wat deur meditasie veroorsaak word, baie moontlikhede inhou?

S. M.: Benewens die ooglopende teoretiese waarde vir fisiologiese wetenskap, sal die resultaat van die studie die moontlikheid wees van fisiologies beheerde selfbeheersing oor die emosionele toestand, asook - tot 'n mate - oor die toestand van die liggaam.

Die hoofresultaat van die implementering van die tweede deel van die projek - die studie van tukdam - sal eerstens 'n groot wetenskaplike deurbraak wees, begrip van die fisiologiese grondslae en meganismes van die verskynsel, waaroor daar geen aannames in die moderne wetenskap is nie. Tweedens sal dit praktiese oplossings vir medisyne gee: van die moontlikheid om die liggaam te bewaar terwyl daar gewag word vir die keuse van 'n skenker vir orgaanoorplanting tot die kunsmatige inbring van die liggaam in 'n toestand van opgeskorte animasie.

Boonop sal langs hierdie weg heel waarskynlik 'n hele reeks kennis verkry word, soos altyd die geval is wanneer 'n heeltemal nuwe en onverstaanbare verskynsel bestudeer word - veral oor die bestaan van weefsels en die hele organisme in uiterste toestande.

KYK: Het jy of een van jou kollegas tydens jou navorsing persoonlik probeer om alternatiewe bewussynstoestande te betree deur middel van meditasiepraktyke?

S. M.: Daar is 'n persoon in ons span wie se hoofberoep verantwoordelikheid is vir die hele sielkundige program op die ISS. Dit is Doktor in Mediese Wetenskappe, Professor Yuri Arkadyevich Bubeev, Hoof van die Departement Sielkunde en Psigofisiologie van die Staatswetenskaplike Sentrum - Instituut vir Biomediese Probleme van die Russiese Akademie van Wetenskappe, hoofsielkundige van die Mars-500-projek. Hy spesialiseer in die studie van veranderde bewussynstoestande en besit self verskeie psigotegnieke – van NLP tot Sufi-rotasie, insluitend verskeie meditasietegnieke.

KYK: Jou groep is nie die eerste wat meditasie bestudeer nie. Wat maak jou navorsing uniek?

S. M.: Meditasie word al vir meer as 30 jaar deur Westerse wetenskaplikes bestudeer, maar dit is meestal verspreide navorsing: elke groep, laboratorium het afsonderlik gewerk en sy eie spesifieke, dikwels eng taak verrig. Daarom is daar op die oomblik nog nie 'n holistiese prentjie van hoe meditasie die brein, bewussyn, organisme beïnvloed nie, wat is die rol van sy verskillende tipes, vergelykende studies is nie uitgewerk nie.

As ons praat oor die studie van die verskynsel van tukdam, dan is dit 'n werklik reusagtige taak, waarvan die oplossing buite die mag van een navorser, laboratorium, instituut of universiteit is. Dit is nodig om ontwikkelings en benaderings te kombineer.

'n Beduidende verskil tussen ons navorsing is dat die projek beplan word as 'n komplekse interdissiplinêre fundamentele wetenskaplike werk, wat die hoofnavorsers van die Russiese brein verenig het, wat verskeie wetenskaplike skole verteenwoordig, sowel as spesialiste in algemene menslike fisiologie, bioloë, sonder wie dit is onmoontlik om die effek van meditatiewe praktyke op die liggaam te bestudeer.

Die projek kan nie binne die raamwerk van een land uitgevoer word nie, so nou bespreek ons aktief samewerking op die gebied van studie van tukdam met die beroemde Amerikaanse meditasienavorser Richard Davidson.

Die uniekheid van ons navorsing is ook in die feit dat die praktisyns self meditasie op gelyke basis met ons bestudeer. Ons het die opleiding van monnike-navorsers wat saam met ons in ons laboratoriums werk geselekteer en georganiseer, en vanaf hierdie jaar kan hulle reeds 'n deel van die navorsing op hul eie uitvoer en data aan ons oordra. Dit het die situasie radikaal verander.

KYK: Hoe kies jy vakke? Nie elke Boeddhis is 'n meester van meditasie om sy verstand en liggaam te beheer nie

S. M.: Kloosters kies toetsmonnike-praktisyns vir navorsing. Streng gedefinieerde tipes meditasie word ondersoek, wat gekies is na direkte ooreenkoms met die Dalai Lama en die abotte van groot kloosters. Monnike wat 'n hoë vlak in hierdie tipe meditasie bereik het, word gekies.

Die assessering word deur die meditasie-onderwyser aan sy student gebruik, of slegs erkende meditasiemeesters word genooi om aan die studie deel te neem. Hierdie assessering is saam met die leiers van die navorsingsentrums van die sewe kloosters ontwikkel. Ook, met die hulp van die leiers van die mediese raad van die Dalai Lama, word 'n kennisgewingstelsel geskep oor gevalle van tukdam onder Tibetaanse monnike wat regdeur Indië praktiseer.

VZGLYAD: En jy moet net die data insamel en verwerk?

S. M.: Natuurlik nie. Alhoewel dataverwerking en -analise 'n baie belangrike deel van enige navorsing is. Die Russiese hoofkwartier van die projek verseker die verskaffing van toerusting, ontwerp van die studie, protokolle, besoeke op die terrein van Russiese wetenskaplikes op 'n rotasiebasis en doen direk navorsing. Ook, op grond van hierdie permanent werkende laboratoriums, word die opleiding van monnike-navorsers georganiseer, wat 'n deel van die werk opneem om die kontinuïteit daarvan te verseker.

Ek wil ook noem die enorme hulp wat die verteenwoordiger van die Dalai Lama in Rusland, die GOS-lande en Mongolië, Telo Tulku Rinpoche, en die direkteur van die Save Tibet Foundation, Yulia Zhironkina, verskaf het. Hulle het alle kontak en aksies in verband met die Dalai Lama en sy kantoor, kloosters, op hulle geneem. Ons sou beswaarlik daarin geslaag het sonder hulle ondersteuning.

KYK: Watter navorsingsmetodes gebruik jy terwyl jy werk?

S. M.: Tans is daar verskeie metodes om die brein te bestudeer. Dit is verskillende tipes tomografie, biochemiese metodes, metodes van selnavorsing. Dit is egter moeilik om suksesvolle meditasie onder funksionele magnetiese resonansiebeelding met die onderwerp binne 'n dreunende buis voor te stel. Soortgelyke beperkings bestaan vir ander navorsingsmetodes.

Daarom, op die oomblik, die mees toereikende is EEG met sy verskeie metodologiese benaderings en verwerkingsmetodes, afhangende van die taak op hande.

In ons navorsing gebruik ons 'n stel navorsingsmetodes, insluitend beide bekende en betroubare instrumente, byvoorbeeld elektrofisiologiese studies in die paradigmas van negatiwiteit van wanpassing en digotiese luister, en nuwe hoogs sensitiewe metodes vir die assessering van metabolisme, suurstofspanning, hoogs sensitiewe termografie, en ander.

KYK: Die Dalai Lama toon lankal belangstelling in Westerse wetenskap. Maar was jy nie bang om van die onwetenskaplike aard van jou navorsing beskuldig te word nie? Jy het immers 'n voorwerp vir studie gekies, wat baie as 'n soort fiksie beskou, indien nie as kwaksalwery nie

S. M.: Jy is reg, die bestudering van sulke verskynsels wat moeilik verklaarbaar is vanuit die oogpunt van die wetenskap kan die reputasie van die navorser aantas. Maar my taak is om navorsing streng in ooreenstemming met die vereistes en standaarde van die wetenskap uit te voer en aan te toon of hierdie verskynsels werklik bestaan en, indien wel, met watter middele.

Maar in elke samelewing is daar 'n groep mense wat "weet hoe om dit te doen" en hul begrip van die wêreld op almal anders afdwing. Daar was 'n tyd toe hele gebiede van die wetenskap gesluit was. Inderdaad, die vloei van onbetroubare ontdekkings is uiters hoog. Byna elke akademikus ontvang briewe oor groot ontdekkings.

Ons weet egter steeds nie alles van die natuur nie, en vir baie komplekse stelsels is dit moeilik om die korrektheid van die hipotese teoreties te toets. Onthou hoe, met die ontwikkeling van fisika, skynbaar onwrikbare waarhede, byvoorbeeld pariteit, verwerp is. Wanneer enige hipotese getoets word, is dit nodig om dit nie net teoreties deeglik te toets nie, maar ook eksperimenteel.

Ek is nie besig met filosofie nie, nie met iets humanitêr nie, ek is besig met spesifieke dinge - ek meet die elektriese aktiwiteit van die brein, liggaamstemperatuur, dit wil sê fisiese parameters. Ek praat net oor wat ek sien en opneem.

Kan jy fout vind hiermee? Ja, natuurlik kan jy! Maar ek is 71. Ek is al deur baie. Waarvoor is ek veral bang? Maar die belangrikste ding is dat ek, ek herhaal, absoluut duidelike fisiese hoeveelhede meet.

As ons praat oor tukdam, dan sien ek op die oomblik 'n feit: liggame ontbind nie vir baie dae, en soms selfs weke nie. Ek neem nie aan en gee nie toe dat dit iets goddeliks, unieks, onverstaanbaars is nie. Ek sê: dit is 'n fisiese proses wat ondersoek moet word.

Ek meet die fisiese eienskappe van hierdie liggaam, ek bestudeer die fisiologiese en biochemiese prosesse in die liggaam. Hier is geen pseudowetenskap nie. Ek doen navorsing met fisies getoetste toestelle. Die menslike brein is 'n baie komplekse voorwerp. Daarom kan hy baie slinkse, nie-standaard dinge doen, maar hy oortree nie die natuurwette nie.

KYK: Tydens jou navorsing het jy daarin geslaag om toestelle te koppel aan monnike wat in 'n tukdam-staat was. Het jy daarin geslaag om objektiewe metings uit te voer?

S. M.: Ja.

KYK: Jy het gekom, jy sien – die liggaam lieg. Terselfdertyd dui mediese aanwysers – breinaktiwiteit, hartklop – alles aan dat die persoon reeds dood is?

S. M.: Ja.

KYK: Wat het jou toestelle gewys? Werk enigiets in die menslike liggaam?

S. M.: Niks werk nie. Ons het die EEG aangeteken, die temperatuur gemeet, ons het probeer om die tekens van kardiovaskulêre aktiwiteit reg te stel. Die hart is "stil", daar is geen bloedvloei nie. Voltooi reguit lyn op die enkefalogram. Daar is geen aktiwiteit nie. Laat dit vir eers wees.

KYK: Dit wil sê, die brein is nie op hierdie oomblik aktief nie?

S. M: Absoluut geen aktiwiteit nie. Ons het aanvanklik geglo dat die tukdam-staat 'n toestand is wat deur die menslike brein in stand gehou word. Dit is nou duidelik dat dit nie die geval is nie. Maar elke sel van die liggaam het die opdrag “ontvang” om nie te ontbind nie. Wanneer jy in die vergetelheid gegaan het, het daar heel waarskynlik 'n paar prosesse plaasgevind wat vir die selle sê - vries.

Daarom is 'n indringende studie nodig - om bloed, biologiese vloeistowwe (speeksel, intersellulêre vloeistof) te neem om te sien wat daar verander het, hoekom dit nie disintegreer nie. Tot nou toe het Boeddhiste nie indringende navorsing toegelaat nie, maar nou, met die ondersteuning van Sy Heiligheid, is dit dalk moontlik om dit te doen.

KYK: Watter resultate is tot dusver verkry?

S. M.: Ons het 'n baie groot hoeveelheid materiaal vir die eerste fase van die studie ingesamel - lewenslange EEG-opnames in die proses van verskeie tipes meditasie onder praktisyns van verskillende vlakke, verdeel in drie groepe. Gedurende 2019 en Februarie 2020 is 'n totaal van meer as 100 mense ondersoek.

Gedurende die kwarantynperiode het ons die ontvangde materiaal verwerk en ontleed en op grond van hierdie eerste fase van navorsing kan ons aflei: meditasie stel ons in staat om die outomatiese meganismes van die brein te beïnvloed, wat verantwoordelik is vir kontak met die buitewêreld. Ek herhaal dat hierdie meganismes werk selfs in die brein van 'n persoon in 'n koma.

As jy dit in onwetenskaplike taal verduidelik, dan sou ek dit sê: meditasie laat jou toe om die outomatiese meganismes van die brein te beïnvloed, op sommige sisteme wat nie in 'n normale situasie gereguleer word nie. Dit is 'n baie diepgaande uitwerking op 'n persoon.

KYK: Kan jy beskryf wat met die brein van 'n ervare praktisyn tydens meditasie gebeur?

S. M.: Nie met meditasie in die algemeen nie, maar met 'n sekere meditasie. In toestande wat deur sekere tipes meditasie veroorsaak word, is daar 'n reaksie op die stimulus in die menslike brein, maar daar is geen persepsie van die stimulus nie. Met ander woorde, jy kry een of ander stimulus, wat nie afgeskakel kan word sonder om die senuwees wat die sein gelei, af te breek nie.

Dan is daar 'n meganisme wat dit begin verwerk. Byvoorbeeld, wanneer jy na iets kyk, ontvang jy 'n sein in die primêre visuele korteks, wat uit strepies bestaan - dit is nie duidelik wat nie. Dan gaan die sein langs een of ander lus, gaan deur die strukture wat verantwoordelik is vir geheue, en daar word bepaal wat dit is. Die sein word nie as 'n stel onverstaanbare lyne teruggestuur nie, maar as 'n beeld van "perd", "mens", "masjien". En so gaan hy na die vlak van bewussyn.

Ons was in staat om te wys dat die persepsie van "wat is dit?" geblokkeer. Dit is 'n outomatiese herkenningsproses. En ons het gewys dat dit geblokkeer kan word.

Analogie. Die sein van die TV-sentrum kom by die TV aan, gaan die inset in – en gaan nie verder nie. Hy kom, hy "probeer" om waargeneem te word en 'n prentjie gewys te word, maar hy word geïgnoreer.

VZGLYAD: Hoe reageer die Westerse wetenskaplike gemeenskap op jou resultate?

S. M.: Die ervaring van Richard Davidson, wat hierdie dinge 35-40 jaar gelede begin doen het, het ons baie gehelp. Terug in Amerika het hy van misverstand en beskuldigings van pseudowetenskap gegaan na die feit dat die wetenskaplike gemeenskap nou die studie van meditasie as 'n normale studie beskou. Die volgende stap is om dieselfde reaksie op die studie van nog onverklaarde verskynsels te verkry.

Die belangrikste ding is dat ons nie Boeddhisme bestudeer nie, nie Boeddhistiese oortuigings nie, ons bestudeer 'n veranderde toestand van bewussyn, ons bestudeer fisiese verskynsels wat Boeddhistiese praktyke vergesel.

KYK: Wie befonds jou navorsing? Is dit 'n toelae van die staat of private geld?

MET. M.: Tot dusver is dit meestal private fondse, maar ek hoop dat ons na die eerste publikasies en aanbieding van die resultate by internasionale konferensies, toelaes van die staat sal kan ontvang.

Ek was aangenaam verras deur hoe geïnteresseerd mense is in hierdie onderwerp, in ons navorsing – en gereed is om te help. Met hierdie geleentheid wil ek graag al ons borge bedank op die bladsye van u publikasie.

KYK: Jy het opgemerk dat Boeddhisme 'n komplekse stelsel van kennis is met sy eie metodologie, wat verskil van die Westerse model. Het jy dit reggekry om dit te bestudeer?

S. M.: Die feit is dat ek regtig nie 'n Boeddhis is nie. Daar is soveel dinge wat ek nie weet nie. En hier ontstaan 'n dilemma. Om as kundig beskou te word, moet jy 'n kursus van 21 jaar by die kloosteruniversiteit voltooi.

Dit is duidelik dat dit nie vir my haalbaar is nie. Aan die ander kant haat ek amateurisme. Fisioloë moet deesdae wiskundige metodes en benaderings toepas, en ek het 'n kolossale aantal foute gesien wat met halwe kennis verband hou. Daarom, as gevolg van beraadslaging, het ek besluit om myself te beskerm teen amateurisme in hierdie projek.

In beginsel bestudeer ek net die fisiologiese aspekte van navorsing. Wanneer dit kom by die Boeddhistiese komponente daarvan (tipes, inhoud van meditasie, ens.), verkies ek om hierdie kwessies met monnike te bespreek, van Sy Heiligheid tot ons monnike-navorsers. Daarbenewens bied vennote en kundiges van die Save Tibet Foundation en die Sentrum vir Tibetaanse Kultuur en Inligting ons van onskatbare hulp.

In so 'n situasie gun ek myself nie die geleentheid om domheid te vries uit 'n bietjie kennis, waarvoor ek later sal skaam nie. Maar die probleem van die presiese formulering van die vraag ontstaan natuurlik in volle groei. Daarom was lang samesprekings met die monnike vir my uiters nuttig. Hul kommentaar het dikwels die voorlopige metodologiese planne verander. Dit was toe dat ek besef het dat ons nie Boeddhisme moet probeer bestudeer om navorsing te organiseer nie, maar elke aksie moet bespreek, met hoëvlak-monnike moet bespreek.

KYK: Jy bestudeer nie Boeddhisme as’n wetenskaplike nie, maar wat kan jy daarvan sê in terme van persoonlike waarnemings?

S. M.: Gesprekke met Sy Heiligheid, die abotte van kloosters en selfs met gewone monnike het my siening oor baie dinge verander. Tog maak Boeddhistiese filosofie en denkwyse, geslyp oor millennia, 'n baie sterk indruk, sowel as hul lewenswyse. In beginsel beïnvloed enige kennis die manier van dink, en nog meer. Ten spyte van dit alles is ek egter ver van Boeddhisme af.

Ek is geneig tot woede en vind dit nuttig, waaroor ek 'n uitgebreide argument met die Dalai Lama gehad het. Ons het selfs grappenderwys aan die verbaasde en laggende monnike 'n nabootsing van die oplossing van die konflik op ons vuiste gedemonstreer. Ons het dit getref toe ons uiteindelik gesê het dat woede of die nabootsing daarvan beslis belangrik is, maar dat jy nie aan woede moet toegee wanneer jy besluite neem nie. Ek, anders as Boeddhiste, weet nie hoe om vyande te vergewe nie en nog baie meer. Ek herhaal: my belangstelling in hierdie navorsing is wetenskaplik en menslik. Nie godsdienstig nie.