Koepels van St. Basil's Cathedral - simbole van die planete van die sonnestelsel?

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Vriende!

In ons tyd op die internet is daar fragmentaries baie interessante, maar uiters teenstrydige inligting oor die katedraal van St. Basilius die Geseënde, as 'n model van die Sonnestelsel. Dikwels vertel skrywers doelbewus onverifieerbare stories oor gebeure van heeltemal verskillende eras en aard (van die supermoondhede van ons voorvaders tot die siniese herverfilming van die 19de eeu).

Vir verskillende skrywers stem die koepels (kerk) van die tempel ooreen met verskillende planete in die lig van, vir die grootste deel, hul heeltemal arbitrêre of oppervlakkige vergelyking (die enigste algemene ding is die teenwoordigheid van die Son in die middel van die tempel en die aantal hemelliggame).

In die lig van hierdie veelsoortigheid is dit duidelik dat die meeste van hulle dwalings of doelbewuste misleiding is.

Hierdie artikel bied 'n verduideliking van die planete en koepels-korrespondensie wat enigiemand kan nagaan terwyl hy op Rooiplein loop of deur geredelik beskikbare materiaal te bestudeer wat ooreenstem met moderne Algemeen Aanvaarde Geskiedenis (OI).

Die grootste voordeel van hierdie weergawe is die konsekwentheid van beide die OI en 'n aantal konsepte van alternatiewe historici.

Geniet jou lees!

Vir diegene wat daarvan hou om alles te kyk en te luister, is daar 'n 20 minute video weergawe - 'n skakel na die video op YouTube aan die einde van die artikel.

***

Volgens 'n groot aantal mense is die mees ongewone godsdienstige gebou in Rusland die katedraal van St. Basilius die Geseënde. Maar wat is die belangrikste uniekheid daarvan: in sy ligging en opset, of in 'n stralekrans van misterie en legendes oor konstruksie? Dit alles - en nog baie meer - kan gevind word in baie ander argitektoniese monumente: die belangrikste raaisel en verskil van ander antieke strukture is die kleurskildery van die koepels.

Inderdaad, die kleur van die mure wat by die eerste inspeksie opvallend is, ongewoon vir die oorgrote meerderheid Ortodokse kerke, is die kleur van die mure - rooi - dit is net die kleur van die boumateriaal waaruit die tempel gebou is, en as die mure in die tradisionele styl gepleister en geverf of afgewit was, dan sou net die argitek ek die verskille in die mure van die mure van ander tempels opgemerk het. En die skynbare asimmetrie (of, meer presies, onreëlmatigheid) van die tempel is ook bedrieglik - sy uitleg is gebaseer op 'n vierkantige tradisionele vir Ortodokse kerke - hierin het sy bouers die tradisie ten volle nagekom.

Aan die ander kant, uit die geskiedenis van die bou van die tempel wat na ons toe gekom het (volgens die gidse en gidsboeke), weet ons dat dit in die 16de eeu gebou is ter nagedagtenis van die Kazan-veldtog van Ivan die Verskriklike in die vorm van 'n enkele kompleks van nege kerke op een basis, waarvan van vyf kerke, die trone word ingewy ter ere van die vakansiedae wat geval het op die dae van die beslissende gevegte vir Kazan: daarom is dit so "belangrik" vir Russiese geskiedeniskarakters soos "Cyprianus en Justina" of "Gregorius van Armenië" verskyn in die name van individuele kerke van die tempel en het aan die geheimenisse van die tempel, sowel as Kazan, 'n baie verre verhouding. En buitendien het die name van kerke oor 5 eeue (in moderne terme) verander as gevolg van hernoeming ter ere van borge van opknappingswerk en die oordrag van kerkinventaris by die aftakeling van buurkerke.

Jy kan dit duidelik sien deur die bekende beelde van die tempel van die 1780's (Hilferding) en die begin van die 19de eeu (Alekseev) te ondersoek - dit is die tydperk toe die Kerk van St. Theodosius van die Maagd, geleë langsaan die Kerk van St Basilius die Geseënde, is herbou tot 'n nutskamer van die tempel.

Alhoewel 'n paar verborge betekenis in die name van kerke gevind kan word, as jy wil, moet dit bly wees dat Ivan die Verskriklike Kazan in die herfs geneem het op die fees van die Voorbidding van die Maagd, en nie, sê, in die lente nie - op 22 Mei - dan sou die sentrale kerk ter ere van St. Christopher (psoglavets) genoem moes word, wat in ons tyd aanleiding sou gee tot heelwat weergawes en interpretasies oor die geheime van St. Basilius-katedraal.

Oor die algemeen het die tempel verskeie rekonstruksies en restourasies ondergaan, en baie van die kleurvolste elemente van die binneversiering het reeds met die draai van die 19-20 eeue verskyn - byvoorbeeld in die Kerk van St. Basilius die Geseënde, die ikonostase is in 1895 gemaak volgens die projek van die kurator van die Armory, argitek AM Pavlinov, en op die 350ste herdenking van die begin van die bou van die katedraal - in 1905 - is olieverf van die binnemure uitgevoer. Gevolglik, as sommige geheime en raaisels op dieselfde tyd ontstaan het, het dit duidelik niks te doen met die bedoelings van die bouers nie.

Boonop het selfs sommige elemente van die mure, wat na meer betroubare getuies van die bou van die tempel as die dekorelemente gelyk het, ook verander: kerke was vir 2 eeue aan die hoofstruktuur van die 16de eeu geheg, 'n skutdakklok toring is gebou, en witkalk is van die buitemure verwyder en blomme-ornamente is geteken, stoepe versier met tente is bygevoeg - in die algemeen het dit die tempel die speelse kenmerke gegee van 'n goedkoop prinsestoring wat op ons afgekom het, in hierdie " herbranding", waarskynlik, is nie die laaste plek gespeel deur die spesifieke kleur van die koepels nie - dit blyk dat die algemene styl van die tempel daarby aangepas is.

Dus, afgesien van die ongewone kleure van die koepels, lyk dit asof daar niks geheimsinnig is nie, maar daar moet op twee punte gelet word:

1. Die katedraal van St. Basilius die Geseënde word tradisioneel genoem met die naam van 'n klein bylae (sy-altaar) daarby, wat 'n kwarteeu na die bou van die tempel self opgerig is. Die katedraal was nie ten volle verhit nie, daarom is dienste slegs in die warm seisoen daarin gehou, maar die kapel van St. Basilius die Geseënde was warm en dienste is daagliks gehou. Die belangrikheid van hierdie uitbreiding word bewys deur die sterkte van die tradisie, waarmee, ten spyte van die amptelike naam "Katedraal van die Voorbidding van die Allerheiligste Moeder van God in die Gracht", gegee deur die naam van die sentrale kerk, mense is die gebou vir meer as vier eeue by die naam van Basilius die Geseënde genoem. Alhoewel dit heel natuurlik is om die gebou by die grootste en hoogste kerk te noem, en nie deur 'n klein gang nie.

2. Die tempel bestaan uit twee verdiepings of vlakke (daar is geen kelder daarin nie) - die eerste een bestaan uit 'n spesiale tegniese ondergrondse ruimte onder die tempel, genoem die kelder, waarop die hele hoofstruktuur van die tempel staan en die reeds St Basiliuskerk genoem. En op die tweede is al die ander kerke van die tempel. Dié. St. Basilius se syaltaar is as't ware die fondament van die hele kerk, wat myns insiens 'n argitektoniese allegorie is, wat 'n groter betekenis van die klein syaltaar van St. Basilius die Geseënde voor die ander beklemtoon. kerke van die kompleks wat baie hoër in hoogte is.

Kom ons kyk na die tempel van bo, dit is duidelik dat een van die eerste assosiasies vir enige persoon, wat ten minste soms astronomie lesse bywoon, 'n heliosentriese model van die sonnestelsel sal wees: die Son, 4 gasreuse en 4 aardse planete.

Oor die algemeen is dit nie verbasend nie, aangesien byna enige Ortodokse en nie net 'n tempel vanuit hierdie perspektief ietwat soortgelyk sal wees aan een of ander ster-planetêre stelsel nie, aangesien daar altyd 4 koepels aan die bopunte van die vierkant is wat die konstruksie van die plein onderlê. tempel kan gekorreleer word met die bekendes antieke planete (of, byvoorbeeld, met 4 evangeliste - soos die opgevoede predikante van die Ortodokse Kerk verduidelik, wanneer hulle daarin slaag om te praat oor die beplanning van kerke).

Kom ons probeer die planete en kerke vergelyk: dit is duidelik dat die Son sal ooreenstem met die sentrale kerk met 'n goue koepel, veral aangesien goud in baie kulture met die Son geassosieer word.

Daar moet in ag geneem word dat die heliosentriese model relatief jonk is, vir baie eeue is die Aarde as die stilstaande middelpunt van die heelal beskou, waaromheen die hemelliggame beweeg het. Daarom kon die belangrikheid van die Aarde, sy meerderwaardigheid bo ander planete nie anders as om in die uitleg van die tempel weerspieël word nie. Hier ontstaan nog 'n ooglopende assosiasie: as die tempel aanhoudend met die naam van een van die sy-altare genoem word, dan stem die Aarde waarskynlik ooreen met die Kerk van St Basilius die Geseënde, daarnaas is die Kerk van die Drie Patriarge, wat word heel natuurlik met die Maan geassosieer. Hierdie assosiasies is nogal interessant, maar daar is natuurlik min om dit te bewys.

Kom ons gee nou aandag aan die sogenaamde "son-simbole", wat algemeen bekend is in Russiese argitektuur en toegepaste kuns, wat gevind kan word op baie voorwerpe wat Russiese mense in die alledaagse lewe tot in die 20ste eeu omring het. Daar is 'n groot hoeveelheid literatuur oor sonsimbole, waaruit ons weet dat een van die mees algemene simbole die meerlobbige wervelsimbool was, wat beweging vertoon het. Heel natuurlik het die draairigting óf die rigting van beweging óf die rigting teenoor die beweging beteken.

Dan die koepels van die katedraal van St Basil die Geseënde, kan jy probeer om te oorweeg om soortgelyke simboliek in ag te neem en probeer om die 4 aardse planete te vergelyk - 4 klein kerke, en 4 gasreuse - 4 groot kerke.

Ons weet uit die elementêre sterrekunde dat as jy na die sonnestelsel kyk vanaf die noordpool van die son, dan draai al die planete om die son antikloksgewys en draai op hul beurt, behalwe Venus en Uranus, om hul as in dieselfde rigting. Die koepels van die kerke van St. Basilius die Geseënde (Aarde) en die Drie Patriarge (Maan) is in een rigting gedraai - en stem ooreen met die natuurlike neiging vir die inwoners van die noordelike halfrond om geestelik vanuit die noorde na die sonnestelsel te kyk pool van die Son. Verder word die redenasie redelik harmonieus: wanneer jy linksom om die tempel loop, voor die Kerk van St. Basil die Geseënde is die Kerk van Alexander Svirsky, wie se koepel in die teenoorgestelde rigting gedraai is - dit is baie soortgelyk aan die planeet Venus, wat om sy as draai in 'n heeltemal teenoorgestelde rigting as die res van die planete (behalwe Uranus, wat op sy sy lê, d.w.s. teen 'n hoek van 90 grade) draai.

Hier spring ons dadelik vooruit, aangesien die enigste koepel wat nie tekens van beweging bevat nie die eenvormig gestreepte koepel van die groot kerk van Cyprianus en Justina is - dan is dit natuurlik om hierdie kerk met Uranus te assosieer. Boonop is die rigting van die strepe enig in sy soort, dui baie vernuftig op 'n sterk afwykende rotasie, veral as ons dit vergelyk met die patroon wat ooreenstem met die ultravinnige rotasie van Jupiter (wat ons verder sal oorweeg), en die kleur presies stem ooreen met die natuurlike kleur van die planeet, wanneer dit deur 'n teleskoop waargeneem word.en die "ster"-kleur - waardeur hierdie laaste planeet, wat skaars met die blote oog vanaf die Aarde sigbaar is, as 'n dowwe ster beskou is.

Om terug te keer na die klein kerkies, sien ons dat die kerk van Alexander Svirsky voorafgegaan word deur die kerk van Varlaam Khutynsky, waarvan die koepel in die vorm van klein uitsteeksels gemaak is, met afwisselende geel en groen kleure, wat blykbaar die baie simboliseer vinnige bewegings in die lug van die sonplaneet wat die vinnigste om die sonnestelsel draai - Mercurius, wat nie per ongeluk te danke is aan sy beweeglikheid nie, het sy naam gekry (Mercurius - ter ere van kwik, wel, of kwik ter ere van Mercurius, wat heeltemal is irrelevant vir ons).

Die oorblywende planeet van die aardse groep - Mars, natuurlik, moet gekorreleer word met die Kerk van St. - dit is die alchemiese verbinding van die planeet Mars, wat verantwoordelik is vir yster (metaal) met Mercurius, die planeet-kwik, want baie alchemiste het dit moontlik beskou om kwik van enige metaal te skei, as gevolg van die tweeledige aard van kwik (metaal, wat ook as 'n vloeistof manifesteer). Daarbenewens, hoewel Mars die "rooi planeet" genoem word, maar as jy na sy moderne foto's kyk, is die oppervlak van Mars, oranje met 'n effens rooierige tint, oneindig meer soortgelyk aan die kleur van die koepel van die St. Gregorius van Armeens as net rooi.

Daar is 4 gasreuse oor, en ons het reeds Uranus met die kerk van Cyprianus en Justina vergelyk, is dit logies om te aanvaar dat aangesien die volgorde van klein kerkies ooreenstem met die volgorde van die aardse planete in die rigting van hul rotasie om die Son, dan sal dieselfde opdrag uitgevoer word vir groot kerke en gasreuse … Dan sal die Kerk van St Nicholas Velikoretsky ooreenstem met Jupiter, die Kerk van die Heilige Drie-eenheid sal ooreenstem met Saturnus, en die Kerk van die Here se Intog in Jerusalem sal ooreenstem met Neptunus.

Koepels sal ten volle ooreenstem met die planete, met inagneming van die beginsel: hoe verder dit van die aarde af is, hoe minder is daaroor bekend. Gevolglik pas die voorkoms van Jupiter ideaal ooreen met die rooi en wit parallelle strepe op die koepel van die Kerk van St. wys dit baie akkuraat.

In min of meer normale teleskope word Saturnus as effens geel of effens bruin gesien, maar in astrologie word die kleur groen lank reeds aan Saturnus toegeskryf (blykbaar om sommige redes van 'n astrologiese aard). In kombinasie met die groen en wit simbool van rotasiebeweging in die regte rigting, geverf op die koepel van die Kerk van die Heilige Drie-eenheid, sien ons 'n uitstekende korrespondensie met die vlak van kennis oor Saturnus in die vroeë 17de eeu - des te meer, Galileo Galilei het dit self bestudeer in 'n teleskoop wat spesiaal deur hom ontwerp is.

Galileo, volgens wetenskaphistorici in 1612-13, het ook Neptunus bestudeer, maar het nie die ontdekking van 'n nuwe planeet gerapporteer nie (daar word geglo dat Galileo, waarskynlik as gevolg van die afstand en eienaardighede van Neptunus se beweging, nie verstaan het dat dit was 'n planeet). Daarom het die bestaan van Neptunus vir 'n lang tyd amptelik onbekend gebly, en daar word geglo dat Neptunus in die 19de eeu op grond van berekeninge ontdek is, maar miskien was dit juis Neptunus se eienaardigheid om periodiek 'n oënskynlike retrograde beweging te maak en denkbeeldige lusse te teken. vir 'n waarnemer van die Aarde teen die agtergrond van sterre weerspieël in die tekening op die koepel van die kerk Die intog van die Here in Jerusalem in die vorm van 'n ander voorkoms as ander koepels: die simbool van rotasie is in die teenoorgestelde rigting, skerp gedraai verskillende kleure en 'n puntige oppervlak (soos die koepel van die Kerk van Barlaam Khutynsky, wat ooreenstem met Mercurius, wat moontlik 'n mate van onvoorspelbaarheid of onstabiliteit van gedrag beteken).

So, ons het die korrespondensie van koepels en, moontlik, kerke met die planete:

HEMELSE LIGGAAM	KOEPEL VAN DIE KERK
Die son	Beskerming van die Heilige Maagd (Pokrovskaya)
Mercurius	Varlaam Khutynsky
Venus	Alexander Svirsky
Land	Basil die Geseënde
maan	Drie aartsvaders (Johannes die Barmhartige)
Mars	Gregorius van Armeens
Jupiter	Nikola Velikoretsky (Nicholas die Wonderwerker)
Saturnus	Heilige Drie-eenheid (Drie-eenheid)
Uranus	Cyprian en Justina (Adrian en Natalia)
Neptunus	Intog van die Here in Jerusalem

In hierdie lys is alle hemelliggame, behalwe Uranus en Neptunus, redelik maklik met die blote oog vanaf die aarde sigbaar en word sedert antieke tye in astrologie gebruik. Uranus word beskou as ontdek deur William Herschel in 1781, en Neptunus, soos jy weet, is ontdek op grond van berekeninge in 1846, en dispute oor die ontdekker is steeds in dispuut. Terselfdertyd is vasgestel dat Galileo Neptunus amper 2, 5 eeue voor sy amptelike ontdekking waargeneem het, en Neptunus is immers verder van die Aarde af as Uranus geleë, en anders as Uranus, is dit nie met die blote oog sigbaar nie. Uiteraard het Galileo die tegniese vermoë gehad om Uranus sigbaar vanaf die Aarde deur 'n teleskoop waar te neem, aangesien hy Neptunus bestudeer het, onsigbaar sonder 'n teleskoop.

Galileo word nie as die ontdekker van Neptunus beskou nie, want hy het nie sy ontdekking geadverteer nie (hy het na bewering nie verstaan dat hy 'n nuwe planeet gevind het nie), maar ons weet uit die geskiedenis dat die Katolieke Kerk in 1616 Copernicus se heliosentriese model (wat Galileo bevorder het) verbied het.), maar oor komplekse Galileo se verhouding met die Inkwisisie, ten minste op die vlak "maar dit draai nog steeds," is nou selfs aan kleuters bekend: daarom was openbare besprekings oor die bestaan van nuwe planete destyds nie vrae van wetenskap nie, maar godsdiens met al die daaropvolgende gevare vir wetenskaplikes.

Op sy beurt het Copernicus sy werk oor die heliosentriese model gepubliseer 12 jaar voor die bou van die St. Basilius-katedraal. In die voorwoord tot sy werk het Copernicus aangevoer dat dit nie vir hom beter sou wees om, na die voorbeeld van die antieke mistieke samelewings, sy idees slegs in 'n noue kring van eendersdenkende mense te versprei nie. En, heel waarskynlik, het hy dit gedoen, ten minste vir 'n rukkie.

Ter ondersteuning van my weergawe van die oplossing van die raaisel van die koepels van die katedraal van St. Basilius die Geseënde, getuig nog verskeie punte bykomend:

Dit is onwaarskynlik dat die argitekte, met die bou van die tempel, aanvanklik 'n heliosentriese model gelê het vir die plasing van kerke en die kleur van koepels in ooreenstemming met die rotasie van die planete, met inagneming van die feit dat sulke kennis eers die eiendom moes geword het. van sterrekundiges. Dit is baie waarskynlik dat die simboliek van korrespondensie gelê is tydens die rekonstruksies van die 1680's (toe die tempel begin "bloos" het - 70 jaar na Galileo se studies van Saturnus en Neptunus, maw sy navorsing in sterrekunde kon die argitekte bereik) of selfs die 1780's - toe dit die laaste van die aangehegte kerke afgebreek is - die Kerk van St. Theodosius die Maagd (dit het 'n ooreenkoms gegee met die aantal geboue en hemelliggame, en die heliosentriese model was reeds redelik algemeen bekend).

Alhoewel die tempel as gebou in 1555-1560 beskou word, het gekleurde koepels later daarop verskyn: nie vroeër nie as na 'n brand aan die einde van die 16de eeu, d.w.s. dit was onwaarskynlik dat hulle iets met die argitekte se idee te doen sou hê.

Daarbenewens, sedert antieke tye, is die ooreenstemming van die dae van die week met die planete bekend, hierdie name is oorgedra van die Latynse taal na moderne Europese tale: van Maandag - die dag van die maan, tot Sondag - vir die son. Kom ons begin om segmente opeenvolgend te verbind wat ooreenstem met die planete-dae van die week van die Kerk van die Intersessie-katedraal.

En wat sien ons? Ons het 'n sewehoek met 'n wig na die sentrale kerk van die Voorbidding van die Maagd gekry, dit lyk soos 'n ander stelsel - maar die wig is duidelik oorbodig. Maar hier is dit gepas om die bestaan van nog 'n syaltaar langs die Kerk van St. Basilius die Geseënde te herinner - die Geboorte van die Maagd. Hoekom is daar twee geboue wat verband hou met die Moeder van God in een katedraal?

Hier is die antwoord: die syaltaar van die Geboorte van die Maagd is heel waarskynlik gemaak om die bokant van die heptagoon daarin oor te plaas. Die feit is dat die gereelde heptagoon sedert antieke tye dikwels deur mistici gebruik is in die vorm van 'n heptagram van die dae van die week - 'n sewepuntige ster, op die teenoorgestelde pieke waarvan daar astrologiese simbole van die planete is, 'n skaarser en minder kleurvolle weergawe van die heptagram veronderstel die opeenvolgende plasing van die dae van die week by die hoekpunte van die gereelde heptagoon.

Waarom 'n eenvoudige vorm gebruik is, en nie 'n ster nie, word duidelik as ons onthou dat 'n liniaal sonder verdelings en 'n kompas as goddelike meetkundige gereedskap beskou is (dit het aanleiding gegee tot die beroemde onoplosbare probleem om 'n sirkel te vier), en 'n gereelde sewehoek, soos 'n sirkel gelyk aan 'n vierkant, kan nie net "goddelike instrumente" gebou word nie. Hierdie “onvolmaaktheid van die materiële wêreld”, dink ek, word bewustelik weerspieël in die vorm van’n verwronge heptagram van die dae van die week in die vorm van katedraalkerke.

Ook in die koepels, en veral in groot kerke, kan 'n mens maklik Aristoteles se "Square of Opposites" sien - 'n diagram van die interaksie van die vier elemente - Vuur, Water, Aarde en Lug.

En in die vorms van die elemente van die koepels van 4 klein kerke en die 1ste groot - die Kerk van die Intog in Jerusalem - die beroemde vyf Platoniese liggame - gereelde veelvlakke wat die groot filosoof vergelyk het met die eienskappe van die vyf elemente - Vuur, Water, Aarde, Lug en Logos.

As jy wil, kan jy dieselfde Platoniese vastestowwe vind in die vorm van elemente - maar dit sal werk in 3d-ontwerpstelsels vereis, alhoewel die waarnemer selfs net op 'n tweedimensionele skandering van Platoniese vastestowwe met 'n mate van vaardigheid fokus, sal baie van interessante dinge in die geboue en koepels van St. Basil's Cathedral.

Die skrywer het die geheim van die kleur van die koepels van die St. Basilius-katedraal in die laat 90's van die 20ste eeu ontrafel, maar ongelukkig het hierdie studies nie ernstige publikasies geïnteresseerd nie, en publikasies oor fratsbronne sou hierdie ontdekking net diskrediteer … Gelukkig, met die koms van YouTube en 'n groot hoeveelheid grafiese materiaal op die internet, het die skrywer die geleentheid om die resultate te plaas in 'n formaat wat gerieflik is vir massa-persepsie deur 'n groot aantal beelde te gebruik. Volgens Google het niemand nog soortgelyke gedetailleerde studies gepubliseer nie, alhoewel 'n heeltemal voor die hand liggende idee met 'n planetêre passing van koepels lank reeds in die lug van die internet was, maar niemand het daaraan gedink verder as die vlak van elementêre en gedeeltelike aannames nie (volgens Google aan die skrywer van die artikel). Aangesien bogenoemde resultate vanselfsprekend is en met 'n mate van volharding dit deur feitlik enige navorser verkry kon word, maak die skrywer nie aanspraak op prioriteit nie (en aanvaar nie sulke aansprake nie), maar deel bloot inligting.

Die skrywer vra om verskoning vir moontlike onakkuraathede en foute, wat hy so veel as moontlik regstel. Die skrywer verbeter ook die artikel periodiek en stel addisionele materiaal bekend en vra dus om 'n skakel na die oorspronklike artikel aan te dui wanneer dit gekopieer of herpos word.

Dankie vir jou aandag, totsiens!

© 2017