Bevordering van die bose deur Disney

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Een van die onderwerpe wat aktief deur die Disney-maatskappy bevorder word, wat sistematies in hul produkte voorkom, is die aanbieding van boosheid as 'n dubbelsinnige negatiewe verskynsel. Die essensie van "goeie kwaad" en die laag idees wat agter hierdie neiging skuil, sal in hierdie artikel breedvoerig bespreek word.

Inhoud:

- Die behoeftes van die kyker

- Disney se goeie kwaad

- Wat leer “goeie kwaad”?

- Die oplegging van die outomatisme van die persepsie van kwaad as goed

- Gevolgtrekkings

DIE BEHOEFTES VAN DIE KYKER

Om mee te begin, kom ons kyk na die werklike behoeftes van die hoofgehoor van Disney, kinders en adolessente, met betrekking tot die inhoud van enige inligtingproduksie. Een van die take van mense in die vroeë stadiums van grootword is om eenvoudige, basiese riglyne te kry oor die onderwerp van wat goed en wat sleg is in die wêreld en dus om 'n soort toereikende werklikheid te vind. ideologiese grondslag, wat geleidelik meer kompleks sal word: met die ontwikkeling van kritiese denke, met die verkryging van hul eie lewenservaring, ens. Dus moet die regte produkte vir kinders / adolessente daardie morele standaarde en gedragsmodelle stel wat 'n betroubare ondersteuning vir verdere beweging langs die lewenspad. Die lesse wat die jong kyker uit films en strokiesprente geleer het, beïnvloed inherent die waardesisteem wat in hom vorm, waardeur hy in die toekoms gelei sal word, en moet dus verstaanbaar, inspirerend wees, help om die beste eienskappe in homself te ontwikkel en 'n min vereenvoudig - in ooreenstemming met 'n spesifieke ouderdomsgroep, waarop produk bereken word. Wat goed en kwaad betref: aan die een kant is dit moeilik om te argumenteer met die feit dat die onderwerp werklik oneindig noukeurig is en in staat is om in digte filosofiese oerwoud te verander, maar aan die ander kant moet jy dit verstaan vanuit die punt van siening van die behoeftes van hierdie groep kykers, word die vraag baie eenvoudig gestel. In film- en strokiesprentproduksie vir die onbewuste, is die volgende punte weens die ouderdom van die publiek van kardinale belang rakende die konsepte van goed en kwaad:

1. demonstrasie bestaanteenoorgestelde kategorieë van goed en kwaad / goed en sleg / moreel en immoreel - in beginsel;
2. wys hulle duidelik apartheid … Goed is goed, kwaad is kwaad, dit is teenoorgestelde begrippe, waartussen daar 'n grens is wat hulle skei;
3. demonstrasie wesenlikheidgoed en kwaad, hul vermoë om 'n tasbare impak op 'n mens te hê;
4. demonstrasie van manifestasies van goed en kwaad op voldoende voorbeelde(Byvoorbeeld, vriendskap is 'n voldoende voorbeeld van die manifestasie van die konsep van goed, diefstal is 'n voldoende voorbeeld van die manifestasie van die konsep van boosheid. Morele tone in die keuse van voorbeelde is onaanvaarbaar, wat net wyd gebruik word deur Disney en wat anders sal later gesê word).

Terselfdertyd is enige dubbelsinnigheid van boosheid, sy subtiliteite, filosofiese diepte onderwerpe wat absoluut nie bedoel is vir onvolwasse verstande en harte nie. Om 'n kind of adolessent enige moeilike dinge te vra om te verstaan, soos die betekenis van die bestaan van boosheid of die dualiteit van die wêreld, is net so onredelik soos om hom op hierdie ouderdom nie na 'n kleuterskool of skool toe te stuur nie, maar na 'n universiteit. Hy sal eenvoudig deurmekaar raak en sal nie 'n komplekse onderwerp kan verstaan op die vlak van vorming en ontwikkeling waarop hy is nie. Ja, dit is nie nodig nie. Die werklike behoefte van kinders / adolessente as verbruikers van inligtingsprodukte is om sulke eenvoudige en basiese idees en waardes te ontvang wat 'n betroubare ideologiese basis sal vorm wat kan help om in die toekoms onafhanklik hul sienings in die regte rigting te verfyn, 'n pragtige en harmonieuse struktuur van oortuigings op die regte fondament.

DISNEY SE GOEIE KWAAD

Disney, aan die ander kant, is 'n gesag oor kindervermaaklikheidsopvoeding, beeld die konsep van boosheid baie dikwels op 'n uiters dubbelsinnige en moreel verwarrende manier uit, vermeng dit met goed of plaas dit selfs in die posisie van goed in die eindstryd. Om nie te praat van die feit dat, soos 'n gedetailleerde ontleding van hul produkte aan die lig bring, agter sulke maneuvers daar 'n onderliggende teleurstellende subteks kan wees (soos byvoorbeeld in die film "Frozen"). Hierdie of daardie kontroversiële euwel is teenwoordig in die volgende Disney-produksie. minste, tussen hakies word aangedui deur watter karakter die idee oorgedra word:

• x / f "Cinderella" 2015 (karakter Lady Tremaine),
• m/v "Feetjies: die legende van die monster" 2014 (telling van karakters),
• m/v "City of Heroes" 2014 (karakter Robert Callaghan),
• x / f "Maleficent" 2014 (karakter Maleficent),
• film "Oz: the great and terrible" 2013 (karakters Oscar Diggs en Theodora),
• m/v "Frozen" 2013 (karakter Elsa),
• m/v "Ralph" 2012 (karakter Ralph),
• m/v "Rapunzel: a Tangled Story" 2010 (karakters Flynn Ryder en die bandiete van die kroeg "Sweet Duck"),
• film "Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl" 2003 (karakter Jack Sparrow),
• m/v "Lilo and Stitch" 2002 (karakter Stitch),
• m/v "Pocahontas" 1995 (karakter John Smith),
• m / v "Aladdin" 1992 (karakter Aladdin).

Disney se dubbelsinnige maniere om boosheid aan te bied, kan soos volg geklassifiseer word: 1) "Goeie kwaad" of goed in die "pakket" van kwaad.“Good evil” word soos volg gebou – die kyker word genooi ’n tipe wat met gesonde verstand geen twyfel laat ontstaan oor sy behoort aan die bose kant nie … Byvoorbeeld:

'n "feetjie" wat lyk soos 'n duiwel wat 'n kind gevloek het (Maleficent in die film met dieselfde naam),

demoniese monster (Tel in die film "Fairies: The Legend of the Monster"),

bedrieër man en vroueslaner (Oscar Diggs in die film "Oz The Great and Terrible"),

bandiete, moordenaars (die inwoners van die "Sweet Duck" kroeg in "Rapunzel: A Tangled Story"),

diewe (Flynn Ryder in "Rapunzel: A Tangled Story" en Aladdin in die film met dieselfde naam),

seerower (Jack Sparrow in die film "Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl"),

uitheemse monster vernietiger (Stitch in "Lilo and Stitch"),

invallende vyand (John Smith in Pocahontas),

En dan beeld die plot uit dat die voorgestelde karakter van die skurkagtige tipe soort van goed en vriendelik is. Terselfdertyd is daar geen noemenswaardige verhale van die evolusie van kwaad in goed nie (so 'n onderwerp is ernstig en benodig dieselfde ernstige openbaarmaking, insluitend die ondubbelsinnigheid van die transformasie van sleg in goed, bekering, volwaardige uitdrukking van regstelling, ens. - Disney in sy ondubbelsinnige vorm word nooit voorgestel nie). Gevolglik verteenwoordig al die gelyste helde, wat volgens tipe in die posisie van boosheid bly, maar hulself deur sekere onbeduidende plotbewegings beweer dat hulle goed is, moreel baie verwarde beelde van "goeie kwaad".

Die spesifisiteit van elke produk is anders, maar oor die algemeen kom die metode daarop neer dat in plaas van die transformasie van kwaad in goed, die semantiese voorvoegsel "soort" eenvoudig bedrieglik by die skurkagtige tipe van die held gevoeg word: 'n soort demoniese "feetjie", 'n vriendelike monster, vriendelike swendelaar en damesman, goeie bandiete en moordenaars, goeie diewe, goeie seerower, goeie uitheemse vernietiger, goeie vyand. Om dit duideliker te maak, is dit omtrent dieselfde as die goeie duiwel, die goeie pedofiel, die goeie maniak-verkragter en so meer. Goeie kwaad is 'n misleidende oksimoron, 'n kombinasie van onversoenbare eienskappe en verskynsels.

Besonderhede oor die bevordering van die bose deur Maleficent, Oscar Diggs, Flynn Ryder en bandiete, John Smith, kan in die betrokke artikels gelees word.

2) Kwaad, wat goed was en boos geword het sonder die skuld van sy eie en begeerte, maar as gevolg van 'n paar hartseer en onbeheerbare gebeure:

Theodora in Oz: The Great and Terrible was 'n goeie towenaar, maar as gevolg van Oz se verraad is sy omskep in die heks van die Weste, 'n klassieke bose karakter uit F. Baum se boek The Wizard of the Emerald City, waarvan die film 'n variasie

Maleficent in die film met dieselfde naam was vriendelik en het die kant van die bose gekies, soos Theodora, weens die verraad van haar minnaar

Die goddelose stiefma, Lady Tremaine, in Aspoestertjie word ook deur die skrywers van 'n hartseer agtergrond van haar skurkstatus voorsien - sy het kwaad geword weens die dood van haar geliefde man

Al drie is die "trending" skurke van onlangse jare, geneem deur draaiboekskrywers uit ander verhale, waar hulle eenvoudig, homogene boosheid was, en doelbewus hersien na goeie / komplekse kwaad. In nuwe verhale het hierdie karakters gedeeltelik (Lady Tremaine) of heeltemal (Maleficent, Theodora) onskuldige boosheid geword, wat iemand anders tot skurkstatus gebring het.

Hierdie kategorie sluit ook die oorspronklike karakter uit die fliek "City of Heroes" in – Robert Callaghan, wat 'n vriendelike en ordentlike man was, maar die pad van die bose geneem het weens 'n gebeurtenis wat hom buite sy beheer beïnvloed het: die verlies van sy dogter

Hierdie patroon van “gekondisioneerde boosheid”, wat die afgelope jare deur Disney herhaal is, alhoewel dit realisties lyk, is nie positief uit’n opvoedkundige oogpunt nie, wat’n bietjie later bespreek sal word.

Dit word aanbeveel om oor Lady Tremaine saam met "komplekse kwaad" in die ooreenstemmende artikel te lees.

3) Bose "so gebore"("soos gebore"-tendens) - dit wil sê, weereens, boosheid is buite beheer, boosheid is nie na willekeur nie:

Elsa in Frozen ('n weergawe van Andersen se Snow Queen, 'n bose karakter) is gebore met magie wat gevaarlik is vir mense:

In die spotprent met dieselfde naam is Ralph, 'n inwoner van die gokmasjien, geskep om die rol van 'n skurk te speel:

Stitch in "Lilo & Stitch" is kunsmatig geteel deur 'n uitheemse mal professor en deur hom geprogrammeer om te vernietig:

Die gelyste helde is 'n soort boosheid "van geboorte af" (Elsa is gebore"So" Ralph gestig"So" Steek teruggetrokke "Sulke"), waaraan hulle op een of ander manier ly. Soos boosheid met 'n hartseer agtergrond, is hierdie herhaalbare "standaard" sleg in sy opvoedingspotensiaal, wat ook later bespreek sal word. 4) Ek wil ook as 'n aparte item uitlig: gebruik in die beeld van "goeie kwaad" openlik demoniese kenmerkegeïdentifiseer met satanisme - 'n rigting, om dit sagkens te stel, baie ver van die konsep van goeie:

Die prototipe van Maleficent uit die film met dieselfde naam is die gevalle engel Lucifer, een van die klassieke gesigte van die duiwel

Die wese genaamd Count uit die spotprent "Feetjies: Legende van die Monster" - "Maleficent" vir diegene wat jonger is. "Goeie kwaad" word aangebied in die vorm van 'n onheilspellende monster met 'n absoluut demoniese voorkoms en dubbelsinnige gedrag. Toespelings op die gevalle engel Lucifer deur die Graaf word ook gegee

Intriges met komplekse boosheid is meestal onder die sous van "onvolmaakte werklikheid" geposisioneer: absolute goeie en absolute kwaad is skaars in die lewe, alle slegte verskynsels het 'n paar voorvereistes + wat die duiwelagtige voorkoms met horings en slagtande betref - dit is nie altyd moontlik om die inhoud slegs op die bose voorblad te beoordeel nie, en indien wel, dan wil dit voorkom, waarom nie die jeug in hierdie rigting opvoed nie? Dit is egter die moeite werd om in soveel detail as moontlik te verstaan wat eintlik 'n sistematiese mengsel van bose en goeie "Disney" vir sy kykers, kinders en adolessente uitmaak.

WAT LEER "GOED KWAAD"?

Die tema van “goeie kwaad” verbind uiteraard die motiewe van regverdiging van kwaad, wat vanuit’n opvoedkundige oogpunt nie ontwerp is om’n morele tipe wêreldbeskouing te vorm nie, aangesien moraliteit’n konsep is wat gebaseer is op die skeiding van goed en kwaad. "Moraliteit is die geestelike en geestelike eienskappe van 'n persoon, gebaseer op die ideale van goed, geregtigheid, plig, eer, ens., wat gemanifesteer word in verhouding tot mense en natuur." In die vermenging van kwaad met goed, is daar geen riglyne om hulle in werklikheid as kontrasterende, moreel teenoorgestelde konsepte te onderskei nie. En as die ideale van die goeie en die "ideale" van die bose nie aan teenoorgestelde kante staan nie, dan word die konsep van moraliteit, wat sy belangrike basis verloor het, ook tersyde gevee.

Dit is die moeite werd om te kyk na wat so belangrik is omtrent die welbekende argaïese oorwinning van verstaanbare goed oor verstaanbare kwaad, almal se gunsteling "gelukkige einde": dit beklemtoon eerstens die skeiding van goed en kwaad, wys na hulle as teenoorgestelde pole (een wen, die ander verloor), en bied tweedens lewensriglyne. Die goeie kant in die geskiedenis ("goeie") in werklikheid = dit is net korrekte lewensbeginsels, waarna dit in die werklike lewe 'n mens sal help, en die teenoorgestelde slegte kant (dieselfde "bose") = dit is vernietigende lewensbeginsels, na aanleiding van wat 'n persoon sal benadeel. En die feit dat die verstaanbare goeie in die geskiedenis triomfeer oor die verstaanbare slegte, leer ons om ons dienooreenkomstig te oriënteer op die konstruktiewe. Dit is in werklikheid die programmering van 'n persoon vir lewensoorwinnings van 'n vroeë ouderdom af.

As, soos Disney, 'n dief, 'n monster, 'n moordenaar, 'n vyand, 'n demoon, ensovoorts as goed uitgebeeld word + word die storie nie ernstig gewy aan sy ondubbelsinnige bekering en transformasie nie (en dit word nie regtig in die gevalle aangebied nie onder oorweging), dan is 'n positiewe die landmerk natuurlik in sy rigting en in die rigting van al daardie verskynsels en konsepte wat sy tipe volg. Skerpagtige argetipes word altyd gevolg deur hul ooreenstemmende betekenisse, histories gevorm … Dus, wat presies skuil agter die bedrieglike goeie diewe, goeie vyande, goeie demone, wat beteken dit? Die slotsom is dat as die heldedief goed en goed is, dan is steel agter hom, as die vyand goed is, dan is verraad van die Moederland 'n positiewe verskynsel, as 'n demoniese held goed is, dan word 'n positiewe houding getrek aan die okkulte en satanisme, ens. Enige tipe boosheid word gevolg deur spesifieke sosiaal aanvaarde betekenisse, wat in werklikheid as "goedgekeur" vir die onbewuste kyker bestempel word. Daarbenewens kan die positiwiteit van hierdie of daardie boosheid deur Disney-verhale ook bykomend beweer word: byvoorbeeld baie soortgelyke heldediewe, Aladdin uit die 1992-spotprent met dieselfde naam en Flynn Ryder van Rapunzel: … endam danksy die diewe se vermoëns, wat albei red, selfs gelukkig lei tot ware liefde. Of Casanova Oscar Diggs in die film Oz: The Great and Terrible 2013 - behaal sy finale sukses as gevolg van die feit dat hy, nadat hy deur 'n aantal vroue "geloop" het, hom verbind het met die geskikste een. Uiteraard, wanneer dit so styg, wanneer swart en wit verskynsels bedrieglik vermeng word: "goeie kwaad" / "wit swart" / "morele immoraliteit", dan in plaas daarvan om te onderskei tussen goed en sleg as wedersyds uitsluitende begrippe, het die kyker word moreel aangebied (maar eerder Immoreel) intermediêre waardestelsel … Die vermenging van swart en wit morele kategorieë verander natuurlik in grys moraliteit. Die verskynsels van goed en kwaad word nie meer teengestaan nie, wat beteken dat hulle skeiding onbeduidend word, en daardeur skuil die bose uiteindelik in 'n ideologiese mis, asof dit nie nodig is vir diskriminasie nie.

Nie-diskriminasie van boosheid, onopsetlik of doelbewus, is een van die gevaarlikste tipes van die regverdiging daarvan. Om nie kwaad van goed te onderskei nie, beteken om kwaad te regverdig, dit as aanvaarbaar te beskou.

Deur boosheid stelselmatig uit te beeld as gevolg van 'n soort hartseer agtergrond of ingeboreheid (Disney-karakters: Theodora, Maleficent, Lady Tremaine, Robert Callaghan, Elsa, Ralph, Stitch), bied Disney 'n idee van watter soort die bose is dalk nie verantwoordelik vir sy “draer” nie, maar iemand anders … Hierdie euwel is so gebore, hierdie euwel is so gemaak – en die boodskap word herhaal van produk tot produk, wat die kyker hipnotiseer. Oppervlakkig kan dit realisties lyk of selfs verband hou met die idee van barmhartigheid, maar vanuit die oogpunt van onderwys deur gereelde demonstrasie van gedwonge, gekondisioneerde boosheid aan kinders / adolessente, word die idee van verantwoordelikheid vir boosheid heeltemal uitgewis. Dit word so aangebied dat iemand anders, en nie die skurkagtige karakter nie, die skuld kry - en hieruit volg een van die ergste lesse wat net aan 'n persoon geleer kan word - om persoonlike verantwoordelikheid aan derde partye oor te dra, wat die rol van 'n slagoffer. Dit was nie my skuld nie, dit was ek wat “so” gemaak is: ander, omstandighede, bui, emosies, ens.

En terselfdertyd, agter al die positivisering en regverdiging van boosheid wat in die media bevorder word, word dit “vervaag” waarom bose karakters in stories nodig is, wat hulle in wese is. Dit is nie gawe en nie hopelose ouens met die charisma van Johnny Depp of Angelina Jolie, oor wie se hartseer agtergrond jy moet uitvra, en dan jammer voel vir hulle, verstaan, liefhê en as model neem, soos dit in moderne massa bespreek word kultuur (en natuurlik nie net vir kinders nie, hierdie neiging is wydverspreid vir alle ouderdomme). Bose karakters moet in die algemeen eenvoudig hul homogene, baie belangrike en baie funksionele rol in stories dra: wegstoot, eksponensieel verloor aan positiewe houdings wat deur die teenoorgestelde kant van goed gedra word, wat die beweging na goed leer, inspireer, bykomend versterk (= korrekte lewensriglyne). Bose karakters wys dat daar iets onaanvaarbaars, verbode, taboe is. Bose is nie 'n rolmodel, soos vernietigende massakultuur op die moderne mens probeer afdwing nie, maar 'n anti-landmerk, 'n voëlverskrikker, 'n diep afgrond vir lig, moraliteit, harmonie, ens. Disney se "komplekse boosheid" word doelbewus nie 'n werklike rol vir die bose gegee nie. Dit stoot nie die kyker af nie, maar trek die funksie van die bose onmerkbaar van homself af na … die klassieke, toereikende visie van die bose - boosheid, wat deur die subteks as 'n verkeerde posisie ingeplant word. En op die ou end die nuwe “goed” wat aan die kyker gebied word, is die pseudo-verdraagsame aanvaarding van boosheid as goed, en die nuwe boosheid is die klassieke en voldoende onderskeid tussen boosheid as boos en die verwerping daarvan.

(Sonder) leer die morele mengsel van goed en kwaad die kyker om nie boosheid as 'n verskynsel te onderskei nie en dat kwaad goed kan wees, bly soos dit is. En juis om te wees, en nie om goed te word nie, want, ek herhaal, die stories van die genoemde karakters vertel nie oor die onderwerp van heropvoeding of die transformasie van kwaad in goed nie, maar praat eerder oor om kwaad as goed te sien, waaroor in meer besonderhede hieronder.

DIE OPLEG VAN DIE OUTOMASIE VAN PERSEPSIE VAN BOSE AS GOED

Wat die aanvaarding van kwaad as goed betref, is een spesifieke plot-“meganisme” wat sistematies in Disney-produksie voorkom, uiters aanduidend. Hierdie die aanhoudende en ongegronde aantrekking van 'n vroulike karakter tot die bose, wat noukeurig en subtiel deur die erwe goedgekeur word as 'n model van persepsie en gedrag. Hierdie patroon word herhaal in die volgende Disney-produksie, minste:

• Pocahontas 1995
• "Feetjies: Die legende van die monster" 2014,
• "Bevrore" 2013,
• "Maleficent" 2014,
• "Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl" 2003
• "Lilo & Stitch" 2001

Die verhaal bied aan die kyker 'n positiewe vroulike karakter (Pocahontas, Fairy Fauna, Prinses Anna, Prinses Aurora, Elizabeth Swan, Lilo), wat op die een of ander manier een of ander soort boosheid kies - natuurlik nie ontwerp as 'n homogene euwel nie, maar gemeng met goed, wat die resultaat is 'n narratiewe bevestiging dat so 'n keuse prysenswaardig en wenslik is.

1) Pocahontas sien die aankoms van vyande na haar inheemse kus, en sy is dadelik romanties aangetrokke tot een van hulle soos 'n magneet.

Dit is baie maklik om op te spoor hoe hierdie positiewe model van gedrag in hierdie geval is - bestudeer net die werklike lot van Pocahontas. Die prototipe van die spotprent is 'n uiters tragiese verhaal oor 'n jong en swak denkende Indiese tienermeisie wat haar pa, haar stam, verraai het, wat op niks goeds uitgeloop het vir haar of haar familie en vriende nie, maar goed geëindig het vir haar vyande. Uiteraard moet hierdie geskiedkundige episode kinders bang maak, en hulle nie leer om soos Pocahontas op te tree nie. Hoe positief die uitgebeelde verskynsel - 'n vrou se liefde vir die bose - in hierdie spesifieke geval is, is die duidelikste. En kennis van die agtergrond van hierdie verhaal kan help om struktureel heeltemal soortgelyke plotte te assesseer.

2) Fairy Fauna uit die spotprent "Fairies: The Legend of the Monster" is mal daaroor om sosiale verbod te verbreek, wat nogal herinner aan Pocahontas, wat haar pa se verbod op kontak met die Britse vyande oortree het. Die fauna maak in die geheim 'n valkuiken groot wanneer hulle, soos volwasse valke, feetjies eet, wat as 'n interessante en avontuurlike daad van haar kant uitgebeeld word.

As jy daaraan dink - dan is dit 'n selfmoorddaad, absoluut identies aan die nakoming van die vyand - aantrekking tot iets wat jou wil vernietig … Hulle probeer die fauna tot gesonde verstand roep, maar tevergeefs. Sy bevind haarself nie meer 'n valkkuiken nie, maar 'n verskriklike demoniese monster, waaroor daar 'n verskriklike legende in haar samelewing is. Weereens egter: sy word soos 'n magneet tot hom aangetrokke, ten spyte van wat hulle oor hom sê, ten spyte van sy verskriklike demoniese voorkoms en dubbelsinnige gedrag.

Gevolglik word die verhaal tot 'n gelukkige einde gebring. Ongegrond aantrekking tot 'n monster wat soos 'n ware demoon uit die onderwêreld lyk, word as 'n positiewe "patroon" voorgestel. Alles is reg, alles is reg, luister na niemand nie, hierdie euwel is veilig, kom na hom toe, wees lief vir hom, help hom.

3) Elsa uit "Frozen" is eintlik 'n weergawe van Andersen se Sneeukoningin, 'n homogene bose karakter wat 'n konflik in die verhaal skep, harte vries en die lewendes in 'n dodelike verkoue dompel - wat Elsa in werklikheid in m/v doen.. As ons die bygevoegde subtiliteite van die intrige ("susters", homoseksuele subteks), wat glad nie die situasie verbeter nie, weggooi, dan kom hierdie standaard weer aan die lig: 'n vrou se aangetrokkenheid tot die kant van die bose. Die tweede heldin, Anna, word betower en positief aangetrokke tot Elsa, wat die koninkryk bevries het + haar persoonlik ernstig skade berokken het. Anna gaan beslis, sonder enige twyfel en huiwering, na verre lande om aanhoudend haar liefde oor te gee aan die een wat haar onreg aangedoen het, wat onomwonde as alle boos beskou word en wat in die oorspronklike verhaal onomwonde boos was. Dit is ook opmerklik watter veranderinge die plot ondergaan het, wat van Andersen se sprokie na Disney-draaiboekskrywers migreer: as dit vroeër 'n liefdesverhaal was met die soort Kai en Gerda en die bose Sneeukoningin wat hulle teëstaan, is drie helde nou deur twee vervang.. Bose geïntegreer goed: Gerda het Anna geword, en Kai en die Sneeukoningin is verenig in een karakter – ly die kwaad-goeie Elsa. Hier word duidelik gesien dat “goeie kwaad” in werklikheid ideologiese smokkelary is om kwaad tot die kyker se aanvaarding te bring.

4) Die pasgebore prinses Aurora in "Maleficent", wat in die wieg lê, lag en glimlag gelukkig vir die vrou wat haar gevloek het, eintlik vir haar moordenaar, dieselfde gebeur jare later: die volwasse Aurora, nadat sy amptelik die verskriklike "feetjie ontmoet het" "wat haar gevloek het, glo outomaties dat daardie vriendelike peetma, hoewel dit duidelik is dat die vreemde gedrag en eerlik demoniese, angswekkende voorkoms van die heldin baie onwaarskynlik is om sulke assosiasies te veroorsaak.

Soos met Frozen, in die oorspronklike verhaal, The Sleeping Beauty, was Maleficent 'n algemene bose karakter. En weer 'n soortgelyke herrangskikking van karakters: as daar voorheen drie was - die geredde prinses, die prins-redder en die bose wat hulle teëstaan, nou is daar die vermoorde en geredde prinses en die nuwe "2-in-1" - redder + boosheid deur een karakter in te smokkel.

5) Elizabeth van die eerste deel van "Pirates of the Caribbean", die dogter van die goewerneur van 'n Engelse stad, is van kleins af gaande oor seerowers, en seerowers, onthou vir 'n tweede, is seebandiete, diewe en moordenaars. En weer dieselfde tema: 'n edele meisie, as 'n gegewe, ongegrond, magneties na boosheid aantrek. Sy sing 'n seerowerliedjie waarmee die film begin, kry 'n seerowermedalje om haar nek, leer die seerower-kode van reëls, stel op elke moontlike manier daarin belang, en bevind haar as gevolg daarvan "gelukkig" in hul geselskap - beide fisies en geestelik.

Aan die einde van die verhaal bely die meisie onthullend haar liefde vir die jong man eers nadat hy 'n seerower (= boosheid) geword het. Terselfdertyd spreek haar pa’n frase uit wat Disney se lesse oor boosheid perfek kenmerk: “Wanneer die stryd vir’n regverdige saak (= goeie) jou’n seerower (= boos) laat word, kan seerowery (= boos)’n regte ding word (= goed)."… Wanneer die stryd om goed jou boos laat word, kan boosheid goed word. Goed … laat jou boos word? Dié. weer is daar geen grens tussen goed en kwaad nie, geen morele riglyne nie. Skaduwaardestelsel. Kwaad kan goed wees terwyl dit boos bly. 6) Die meisie Lilo van die spotprent "Lilo and Stitch", wat na die skuiling gekom het om vir haar 'n hond te kies, kry 'n aggressiewe bose vreemdeling in haar arms, wat nie eens soos 'n hond lyk nie (= weereens nie-diskriminasie). Dit is absoluut duidelik dat daar iets fout is met hom, hy tree vreemd en kwaad op, maar sy, asof by towerkrag, hou baie van hom.

Vir Lilo se persepsie word die kosmiese bose mutant, geprogrammeer vir vernietiging, outomaties 'n "engel", en daar is geen semantiese voorvereistes hiervoor nie.

Gevolglik lei al die intriges natuurlik subtiel en boeiend die keuse van 'n vroulike karakter van hierdie of daardie "dubbelsinnige" boosheid tot 'n gelukkige einde, hoe anders? Maar die feit bly staan: hierdie tema van 'n lofwaardige en ongeregverdigde aantrekking van 'n vroulike karakter tot hierdie of daardie euwel, gebou as 'n goeie euwel, kan deur die jare en asof op natrekpapier voortdurend nagespoor word. En dis eintlik’n groot simbool van waarna die bedryf waarna Disney deel is, streef. Wat beteken hierdie reël metafories - vroulike karakter wat boosheid kies? Dit kan soos volg geïnterpreteer word. Daar is sogenaamde vroulike en manlike "beginsels", wat in sommige tradisies Yin en Yang genoem word.

Die manlike beginsel is aksie, die uitdrukking van jouself buite, die materiële besef van iets, en die vroulike beginsel is die teenoorgestelde in betekenis. Dit is 'n soort passiewe, interne handeling in verskillende variasies: afstemming op jou gevoelens / aanvaarding as sodanig / behoud van iets / filtrasie van die uiterlike deur jou persepsie / kuns van diskriminasie. Die uiters belangrike manifestasies van die vroulike beginsel is diskriminasie en keuse. In die gees van bogenoemde voorbeelde evalueer en kies 'n vroulike karakter iets. So 'n goed funksionerende vroulike beginsel (= goed funksionerende persepsie en assessering) lei 'n persoon tot 'n voldoende oriëntasie in die wêreld, help om 'n beter lewe te bou. Wanneer die beginsel oortree word, is 'n persoon nie in staat om die eksterne kwalitatief deur sy persepsie te "filtreer" nie, hy is nie in staat om tussen "goed" en "sleg", "ja" en "nee" te onderskei nie, en is nie in staat om die goeie te kies, die slegte uit te filter. Disoriëntasie begin, en die lewe word op sy beste chaoties, en in die ergste geval lei tot hopelose doodloopstrate, waaruit dit moeilik is om uit te kom. En Disney bied oor en oor hierdie stempel in sy produkte aan, outomatisme die persepsie van kwaad as goed, werk duidelik vir die vroeë afbreek van die beginsel van evaluering en keuse by mense. Die maatskappy, wat ooglopende skurke as gedragsmodelle vir jong kykers kies, probeer om hul filters van diskriminasie vernietigend te kodeer, deur die voldoende persepsie van goed en sleg, goed en kwaad in die lewe aan te pas. Wanneer jy gewoond raak daaraan om kwaad as goed op die skerm te sien, begin jy outomaties hierdeur in die lewe gelei word.

GEVOLGTREKKINGS

Vermenging van goed en kwaad deur goeie skurke + die idee dat verantwoordelikheid vir die bose iewers ver buite die draer van die bose kan wees + programmering vir die outomatisme van die persepsie van kwaad as goed => lei tot die vorming van nie-diskriminasie van kwaad in die gehoor + outomatiese persepsie van boosheid as 'n onbeduidende verskynsel en as gevolg daarvan - 'n gepaste lewenswyse, nie geassosieer met moraliteit nie, 'n konsep gebaseer op die skeiding van die verskynsels van goed en kwaad.

Deur die neiging van komplekse / goeie kwaad in die algemeen, kry ons opvoeding by kykers van wat vandag 'n naam het "Morelike buigsaamheid" … Morele buigsaamheid is 'n soort wêreldbeskouing gebaseer op die nietigheid van die bose - wanneer die etiese, morele beginsels op grond waarvan 'n persoon optree, nooit definitief bepaal word nie en altyd hersien kan word na gelang van enigiets: 'n situasie, gemoedstemming, orde van 'n baas, mode of iets meer. Goed, kwaad - net so, jy kan "buigsaamheid" toon, soos in die stories van "Disney":

“Dit was nie helde of skurke wat die twee koninkryke versoen het nie. Sy het versoen in wie beide kwaad en goed verenig was. En haar naam is Maleficent "; in die eerste deel van "Pirates of the Caribbean" vra Elizabeth op 'n stadium: "Aan wie se kant is Jack?" (seerowerkaptein), wat impliseer of hy aan die kant van die goeie of aan die kant van die kwaad is, en dan, sonder om eers die antwoord uit te vind, met vrymoedigheid haas om aan sy kant te veg. Goed, kwaad - die heldin, gestel as 'n model vir die kyker, maak nie saak nie. Goed en kwaad word gekombineer in 'n gemeenskaplike, moreel grys vlak. Op 'n skaal, deur geloof in so 'n onafskeidbaarheid van die verskynsels van goed en kwaad, hul onbelangrikheid vanuit 'n morele oogpunt, kan jy suksesvol generasies van moreel buigsaam, lojaal aan enigiets kry wat mense gereed is om sonder oordeel te aanvaar wat iemand voorgestel het. hulle. Sulke mense, wat nie gewoond is om met morele beginsels te werk nie, is baie gerieflik vir manipulasie.

Wat veral wreed is, Disney, as die belangrikste kindermedia-owerheid, “vang” sy vernietigende inligtingsagenda in die net op die mees kwesbare stadium – aan die begin van die reis, in die tydperk van maksimum vatbaarheid en weerloosheid. En wanneer kinder-/tienerfilms en spotprente goeie helpers vir grootword moet wees, moet inspireer, motiveer, help om die eerste beste eienskappe, eienskappe van wenners te vorm, Disney se visueel pragtige, maar betekenisvol vernietigende verhale vanuit die oogpunt van die vorming van die ideologiese basis is iets soos vrot steierwerk, wat sekerlik die kyker wat in hulle vertroue gemaak het op sy lewenspad sal “val”.