Mitologiese gasvryheid: moeilike gaste en begeesterd

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Almal verstaan intuïtief wat gasvryheid is. As 'n reël is ons oplettend en behulpsaam vir diegene wat na die huis genooi word: ons is gereed om vir hulle 'n bederf aan te bied en vir hulle die wagwoord vir die wifi te vertel. En as daar iets met die gas gebeur – hy kry byvoorbeeld seer of drink te veel – is dit die eienaar wat met’n noodhulptassie of’n glas water sal rondfoort.

Daar is nie baie tipes verhoudings in kultuur wat die versorging van 'n volwassene behels wat nie 'n familielid of romantiese lewensmaat is nie. Waar het so 'n eerbiedige gesindheid jeens gasvryheid vandaan gekom, wat ons vandag nog handhaaf? Ons praat oor hoekom brood en sout belangrik is, hoekom die Bybelse Sodom eintlik vernietig is en hoe die probleem van gasvryheid in die filosofiese antropologie geïnterpreteer word.

Gasvryheid as 'n deug en gemeenskap met 'n godheid

Die Hellenistiese konsep van gasvryheid was diep ritueel van aard. Die plig van gasvryheid is geassosieer met Zeus Xenios, onder wie se beskerming die pelgrims was.

Dikwels in antieke kulture was gaste nie net kennisse nie, maar ook vreemdelinge.’n Belangrike punt met betrekking tot antieke gasvryheid hou verband met die feit dat om iemand te beskutting en hom skuiling te gee dikwels beteken het om sy lewe te red. Byvoorbeeld, as die besigheid in 'n koue seisoen en op onveilige plekke plaasgevind het. Soms was die gas siek of beseer en het geleenthede gesoek om te genees. Geen wonder dat die Latynse woord hospes (gas) in die wortels van die woorde "hospitaal" en "hospice" weerspieël word nie. As die swerwer agternagesit is, moes die eienaar hom geskaar het en die een beskerm het wat onder sy dak skuiling gevind het.

Die Griekse deug van gasvryheid is xenía genoem, van die woord vir vreemdeling (xenos). Die Grieke het geglo dat 'n buitestander enigiemand kan wees, insluitend Zeus self. Daarom moet diegene wat die reëls van gasvryheid nagekom het, gaste in die huis nooi, vir hulle 'n bad en verversings aanbied, hulle in 'n ereplek sit en hulle dan met geskenke laat gaan.

Dit is as onwelvoeglik beskou om vrae te vra voordat die besoekers natgegooi en gevoer is.

Die ritueel van Xenia het eise aan sowel die gashere as die gaste gestel, wat veronderstel was om goedgemanierd onder iemand anders se dak op te tree en nie gasvryheid te misbruik nie.

Die Trojaanse Oorlog het begin as gevolg van die feit dat Parys Elena die Mooie van Menelaus ontvoer het, wat die wette van Xenia oortree het. En toe Odysseus saam met ander helde na die Trojaanse Oorlog gegaan het en vir 'n lang tyd nie kon terugkeer huis toe nie, was sy huis beset deur mans wat om Penelope se hand gevra het. Ongelukkige Penelope, saam met haar seun Telemachus, is gedwing om 108 vryers te voed en te vermaak, uit respek vir Zeus Xenios, wat nie durf waag om hulle weg te jaag nie, alhoewel hulle al jare lank die huis geëet het. Odysseus wat teruggekeer het, het dinge in orde gebring en die oorgroot gaste van sy heldhaftige buiging onderbreek – nie net omdat hulle sy vrou beleër het nie, maar ook omdat hulle die ritueel oortree het. En hierin was Zeus aan sy kant. Die moord op die Cyclops Polyphemus deur Odysseus word ook met hierdie tema verbind: Poseidon het die held so gehaat omdat die monsteragtige seun van God nie in die geveg in die middel van 'n duidelike veld gedood is nie, maar in sy eie grot.

Daarbenewens is die vermoë om aan die wette van gasvryheid te voldoen geassosieer met die adel en sosiale status van 'n burger en het dit as 'n simbool van die beskawing opgetree.

Die Stoïsyne het geglo dat die morele plig teenoor gaste is om hulle te eer, nie net ter wille van hul eie nie, maar ook ter wille van hul eie deug – om die siel te vervolmaak

Hulle het beklemtoon dat goeie gevoelens nie beperk moet word tot bande van bloed en vriendskap nie, maar na alle mense moet strek.

In die Romeinse kultuur is die konsep van die goddelike reg van die gas onder die naam hospitium verskans. Oor die algemeen, vir die Grieks-Romeinse kultuur, was die beginsels dieselfde: die gas was veronderstel om gevoed en vermaak te word, en lekkernye is dikwels by afskeid gegee. Die Romeine het met hul kenmerkende liefde vir wette die verhouding tussen gas en gasheer wetlik gedefinieer. Die kontrak is verseël met spesiale tekens - tessera hospitalis, wat in duplikaat gemaak is. Hulle is omgeruil, en toe het elkeen van die partye by die ooreenkoms sy eie teken gehou.

Die idee van 'n vermomde godheid wat jou huis kan besoek, is algemeen in baie kulture. In so 'n situasie is dit wys om genoeg eer te betoon vir ingeval. 'n God wat aanstoot neem, kan vloeke oor 'n huis stuur, maar 'n goed-ontvange kan mildelik beloon. In Indië is daar die beginsel van Atithidevo Bhava, wat uit Sanskrit vertaal word: "die gas is God." Dit word geopenbaar in verhale en antieke verhandelings. Byvoorbeeld, Tirukural, 'n opstel oor etiek geskryf in Tamil (een van die tale van Indië), praat van gasvryheid as 'n groot deug.

Judaïsme het 'n soortgelyke mening oor die status van 'n gas. Engele wat deur God gestuur is, het na Abraham en Lot gekom vermom as gewone reisigers

Dit was die oortreding deur die inwoners van Sodom, waar Lot gewoon het, van die wette van gasvryheid wat die sneller vir die straf van die Here geword het

Lot het die nuwelinge met respek ontvang, hulle genooi om te was en oornag, vir hulle brood gebak. Die verdorwe Sodomiete het egter na sy huis gekom en die uitlewering van die gaste begin eis, met die bedoeling om hulle te "ken". Die regverdige man het botweg geweier en gesê dat hy eerder sy maagdelike dogters sou prysgee vir kennis. Dit was nie nodig om tot uiterste maatreëls te gaan nie – die engele het reg in eie hande geneem, almal met blindheid geslaan en Lot en sy gesin uit die stad geneem, wat toe deur vuur uit die hemel verbrand is.

Die Ou-Testamentiese beginsels het ook na die Christelike kultuur migreer, waar dit versterk is deur die spesiale status van pelgrims en swerwers. Die leer van Christus, wat nie nasies en gemeenskappe aangespreek het nie, maar tot elke persoon persoonlik, het veronderstel dat vreemdelinge as broers behandel word. Jesus self en sy dissipels het’n nomadiese lewe gelei en predikingsreise gemaak, en baie het hulle gasvryheid betoon. In al vier die Evangelies is daar 'n storie oor die Fariseër Simon, wat Jesus na 'n fees geroep het, maar nie water gebring het nie en nie die gas se kop met olie gesalf het nie. Maar Jesus is gewas deur 'n plaaslike sondaar, wat hy as 'n voorbeeld vir die Fariseër gestel het. Die tradisie om gaste met olyfolie te salf, waarby soms wierook en speserye gevoeg is, was algemeen onder baie Oosterse volke en het respek en die oordrag van genade gesimboliseer.

Mitologiese gasvryheid: moeilike gaste en begeesterd

As die gas onder die Grieke en in monoteïsme 'n god is, dan is dit in tradisionele kulture wat nie 'n ontwikkelde pantheon het nie, die geeste van voorvaders, 'n klein volk of inwoners van 'n ander wêreld. Hierdie wesens is nie altyd vriendelik nie, maar as jy gewoond raak, kan hulle gepaai word.

In die heidense siening het elke plek onsigbare meesters, en as jy nie met hulle saamstem of die verhouding bederf nie, sal daar moeilikheid wees. Navorsers van Slawiese rituele beskryf die praktyk om geeste te behandel, wat saamval met die manier waarop die gasheer-gas-verhoudings tussen mense tradisioneel vasgemaak is, dit wil sê met brood en sout.

Offers vir brownies, baenniks, veldwerkers, meerminne, middagete en ander eienaars van die omliggende plekke is "otrets" genoem. Daar is baie beskryfde praktyke van die voer van brood, pap en melk aan 'n brownie, 'n mitologiese huiseienaar, in verhouding tot wat mense as huurders optree

Die kleinboere van die Smolensk provinsie het die meerminne behandel sodat hulle nie die beeste sou bederf nie. En in die Koersk-provinsie, volgens die rekords van etnograwe, is selfs gekoopte koeie met brood en sout begroet om die diere te wys dat hulle welkom in die huis is.

Daar is geglo dat op spesiale dae van die jaar, wanneer die grens tussen werklikheid en navu dunner word, wesens wat aan die ander kant woon, mense besoek. Die geskikste tyd hiervoor is laatherfs, wanneer dagligure verminder word sodat dit lyk asof dit nie daar is nie, of die begin van die winter, die tyd van die eerste ryp. Daar is steeds eggo's van kalenderrituele wat met mitiese gaste geassosieer word. Uiterlik onskadelike Halloween trick or treat en Christelike Kerssang dat geassimileerde antieke rites 'n weerspieëling daarvan is. Terloops, 'n spook is ook 'n gas in die wêreld van die lewendes.

In die Slawiese volkskalender het die tyd van gesang op Kerstyd geval. In die hutte, waar besoekers ingewag is, is verligte kerse op die vensters geplaas. Mummers, of okrutniks, kersliedere, wat in ruil vir kos en wyn die eienaars vermaak (en effens bang gemaak het) deur musiekinstrumente te bespeel en stories te vertel, het sulke huise binnegegaan. Om oortuig te wees van die simboliese betekenis van hierdie ritueel, is dit genoeg om na die tradisionele maskers en uitrustings van die okrutniki te kyk. In volkspreuke en groete is hulle moeilike gaste of ongekende gaste genoem.

Die kerk het stelselmatig probeer om die heidense rites van gesang te bekamp. In die Christelike siening is sulke gaste 'n onrein krag, en 'n "gasvrye" dialoog met hulle is onmoontlik. In sommige gebiede was dit verbode om kersliedere in die huis in te laat, of inwoners het 'n kompromie gevind tussen volks- en Christelike tradisies, deur "onrein" gaste deur die stoofvenster voor te stel of hulle met geseënde Epifanie-water skoon te maak.

Kersvader, Skandinawiese Yulebukk met 'n Yule-bok, Yslandse Yolasweinars, Yslandse Yule-kat – dit is almal gaste wat winteraande van die ander wêreld af kom wanneer die mure kraak van die koue

Vandag het hulle, veredel deur kerstening, verfynde kinderlike en kommersiële beelde geword, maar eens was hulle donker vreemdelinge wat dikwels opofferings geëis het.

In sprokies en mites is daar ook die teenoorgestelde opsie - 'n persoon gaan na 'n ander wêreld om te bly. Uit 'n etimologiese oogpunt kom hierdie woord van die Oud-Russiese pogostiti, "om 'n gas te wees". Die oorsprong is weliswaar nie so voor die hand liggend nie, dit word geassosieer met so 'n semantiese ketting: "die plek van die handelaarsverblyf (herberg)> die verblyfplek van die prins en sy ondergeskiktes> die hoofnedersetting van die distrik> die kerk daarin> die kerkhof by die kerk> die begraafplaas". Nietemin is die begraafplaasgees in die woord "besoek" taamlik tasbaar.

Propp wys direk daarop dat Baba Yaga uit sprokies die bewaarder van die koninkryk van die dooies is. Om haar te gaan besoek is deel van die ontgroening, 'n demo van die dood

In sprokies kan 'n yaga 'n ou vrou, 'n ou man of 'n dier wees - byvoorbeeld 'n beer.’n Siklus van mitologiese verhale oor’n reis na die land van feetjies, die koninkryk van bosbou of na die onderwaterwêreld na die meerminne – dit is variasies op die tema van sjamanistiese reise en deurgangsrites. 'n Persoon val per ongeluk of doelbewus in 'n ander wêreld en keer terug met verkrygings, maar nadat hy 'n fout gemaak het, loop hy die risiko om groot moeilikheid op te doen.

Om 'n verbod in 'n ander wêreld te verbreek, is 'n besliste manier om met die geeste te stry en nie terug te keer huis toe nie, vir ewig dood. Selfs die drie bere in die verhaal oor Mashenka (Gouelokkies in die Saksiese weergawe) sê dat dit beter is om nie aan ander mense se goed te vat sonder om te vra nie. Mashenka se reis is 'n besoek "aan die ander kant", wat wonderbaarlik sonder verliese geëindig het. "Wie het in my stoel gesit en dit gebreek?" - vra die beer, en die meisie moet met haar voete wegkom.

Hierdie intrige word veral onthul in Hayao Miyazaki se spotprent "Spirited Away", gebaseer op Shinto-oortuigings en beelde van youkai, Japannese mitologiese wesens. Anders as Westerse demone en demone, wens hierdie wesens 'n persoon dalk nie kwaad nie, maar dit is beter om versigtig met hulle op te tree. Die ouers van die meisie Chihiro oortree die magiese verbod deur sorgeloos kos te eet in 'n leë dorp, waar hulle per ongeluk tydens die skuif rondgedwaal het en in varke verander. So Chihiro moet werk vir bonatuurlike wesens om sy gesin te bevry. Miyazaki se spotprent bewys dat in’n min of meer moderne wêreld die mistieke reëls dieselfde is: jy moet net’n “verkeerde draai” maak en die wette van iemand anders se plek oortree – en youkai sal jou vir altyd vat.

Gasvryheidsrituele

Baie van die rituele van etiket wat ons vandag nog beoefen, word geassosieer met 'n komplekse verhouding in die antieke wêreld, waar 'n vreemdeling beide 'n godheid en 'n moordenaar kan blyk te wees.

In tradisionele kultuur woon 'n persoon in die middel van die wêreld, langs die rande waarvan leeus, jakkalse en psoglavtsy woon. So word die wêreld in "vriende" en "vreemdelinge" verdeel.

Die kulturele betekenis van gasvryheid is dat 'n persoon die Ander - 'n vreemdeling, 'n vreemdeling - in sy persoonlike ruimte laat en hom behandel asof hy “syne” is.

Dit lyk asof dit regdeur die kulturele geskiedenis verstaan is - ten minste vandat ons voorouers die voordele van interstam-rituele uitruilings oor die "alles versus almal"-oorlog wat Thomas Hobbes beskryf het, waardeer het.

Jy kan van een kategorie na 'n ander gaan deur 'n spesiale oorgangsrite te gebruik. Byvoorbeeld, 'n bruid gaan deur so 'n seremonie en betree haar man se familie in 'n nuwe hoedanigheid. En 'n afgestorwene gaan uit die wêreld van die lewendes na die koninkryk van die dooies. Die rituele wat met die oorgang geassosieer word, is breedvoerig beskryf deur die antropoloog en etnograaf Arnold van Gennep. Hy het hulle in voorlopige (geassosieer met skeiding), liminêre (intermediêre) en postliminêre (rituele van insluiting) verdeel.

Die gas verbind die wêreld van vriende en vyande simbolies, en om 'n vreemdeling te aanvaar, moet hy op 'n spesiale manier ontmoet word. Hiervoor is stabiele frases en herhalende aksies gebruik. Onder verskillende volke was die rituele om gaste te vereer soms taamlik bisar.

Die Tupi-stam van Brasilië het dit as 'n goeie vorm beskou om te huil wanneer hulle 'n gas ontmoet

Blykbaar moes 'n aanskoulike uitdrukking van emosies, soos met familie en geliefdes na 'n lang skeiding gebeur, kommunikasie opreg gemaak het.

Die vroue kom nader, gaan sit op die vloer by die hangmat, bedek hul gesigte met hul hande en groet die gas, prys hom en huil sonder uitstel. Die gas op sy beurt is ook veronderstel om te huil tydens hierdie uitstortings, maar as hy nie weet hoe om regte trane uit sy oë te druk nie, dan moet hy darem diep asemhaal en homself so hartseer as moontlik laat lyk.

James George Fraser, Folklore in die Ou Testament

'n Vreemdeling wat by sy innerlike, "eie" wêreld aangepas is, hou nie meer gevaar nie, daarom was hy veronderstel om simbolies in die stam ingesluit te word. Verteenwoordigers van die Afrika-mense Luo van Kenia het grond van hul familieerf aan gaste geskenk, beide van die naburige gemeenskap en van ander mense. Daar is aanvaar dat hulle in ruil daarvoor die skenker na gesinsvakansies sou nooi en hom in huishoudelike take sou ondersteun.

Die meeste van die rituele van gasvryheid gaan oor die deel van kos. Die reeds genoemde klassieke kombinasie van brood en sout is die alfa en omega van historiese gasvryheid. Geen wonder dat 'n goeie gasheer gasvry genoem word nie. Hierdie lekkerny word aanbeveel vir versoening met die vyand "Domostroy", dit was ook 'n verpligte kenmerk van Russiese troues. Die tradisie is tipies nie net vir die Slawiërs nie, maar vir byna alle Europese en Midde-Oosterse kulture. In Albanië word pogacha-brood gebruik, in Skandinawiese lande - rogbrood, in die Joodse kultuur - challah (in Israel verlaat eienaars soms selfs hierdie gebak om nuwe huurders te verwelkom). Daar is algemeen geglo dat om te weier om 'n maaltyd met die gasheer te deel, 'n belediging of 'n erkenning van slegte bedoelings was.

Een van die bekendste skok-inhoudverhale in die Game of Thrones TV-reeks en die George Martin-boekreeks is The Red Wedding, waarin die meeste van die Stark-familie deur hul vasale Freya en Bolton vermoor word. Die slagting het by 'n fees plaasgevind, na die breking van brood. Dit het die heilige wette oortree wat in die wêreld van Westeros, geïnspireer deur baie wêreldkulture, gaste beskerming onder die beskutting van die eienaar gewaarborg het. Catelyn Stark het verstaan waarheen dit gaan, en het opgemerk dat wapenrusting onder die mou van Rousse Bolton versteek was, maar dit was te laat. Terloops, die tradisie van handskud het ook 'n voorlopige aard - daar is beslis geen wapens in die oop handpalm nie.

Benewens kos, kan die gasheer die gas nooi om 'n bed met sy dogter of vrou te deel

Hierdie gebruik, wat onder baie primitiewe samelewings bestaan het, word gasvrye heterisme genoem. Hierdie praktyk het plaasgevind in Fenisië, Tibet, en onder die mense van die Noorde.

Toe moes die gas behoorlik begelei word, voorsien word van geskenke wat hom met die besoekte plek verbind en as 'n soort teken van die ontdekking van die plek gedien het. So vandag versamel baie reisaandenkings. En die uitruil van geskenke bly 'n gewilde etiketgebaar. Dit is waar, nou word 'n bottel wyn of 'n lekkerny vir tee meer gereeld deur gaste gebring.

Wat ook al die rituele van gasvryheid is, dit is altyd 'n kombinasie van beskerming en vertroue. Die gasheer neem die gas onder sy beskerming, maar stel hom terselfdertyd oop vir hom. In die heilige praktyke van gasvryheid is die gas beide 'n god en 'n vreemdeling uit 'n geheimsinnige buitenste ruimte. Daarom vind die begrip van die godheid deur die Ander plaas en word kommunikasie met die buitewêreld buite die grense van die gewone uitgevoer.

Gasvryheidsteorie

Tradisioneel was gasvryheid 'n onderwerp van belangstelling hoofsaaklik vir etnograwe wat bestudeer hoe dit verband hou met spesifieke volkstradisies en -rituele. Boonop is dit deur filoloë geïnterpreteer. Taalkundige Emile Benveniste het byvoorbeeld oorweeg hoe die terme wat gebruik word om gasvryheid te beskryf en die status van die betrokke persone die linguistiese palet uitmaak wat met hierdie verskynsel geassosieer word. Vanuit die oogpunt van die sosiologiese wetenskap word gasvryheid beskou as 'n sosiale instelling wat gevorm is namate reis- en handelsverhoudinge ontwikkel en uiteindelik in die moderne kommersiële sfeer geïndustrialiseer het. In al hierdie gevalle word spesifieke uitdrukkingsvorme die onderwerp van navorsing, maar van algemene ontologiese grondslae is daar nie sprake nie.

In onlangse jare is daar egter meer gereeld oor gasvryheid gepraat vanuit die oogpunt van globale analise. Hierdie benadering veronderstel dat dit in kultuur bestaan as 'n onafhanklike verskynsel, gevul met een of ander tradisionele praktyk. Daar is semantiese binêre opposisies – intern en ekstern, ek en die Ander – en alle interaksies word volgens hierdie beginsel gebou. Die idee van die Ander, wat die sentrale karakter van komplotte oor gasvryheid is, het spesiale betekenis gekry in moderne humanitêre kennis. In die eerste plek is dit alles 'n probleem van die filosofiese antropologie, hoewel die gesprek oor die vorme waarin die Ander aan ons verskyn en hoe om dit te hanteer, feitlik oral op sosio-kulturele en politieke terrein gevoer word.

Interaksie met die Ander en die vreemdeling word gelyktydig langs twee lyne gebou - belangstelling en verwerping - en ossilleer tussen hierdie pole. In die wêreld van globalisering word verskille tussen mense uitgewis, en die lewe word meer en meer verenig. Nadat hy by 'n kollega kom kuier het, sal 'n moderne stadsbewoner waarskynlik dieselfde tafel van Ikea as by sy huis daar kry. Enige inligting is maklik toeganklik. En die waarskynlikheid om iets fundamenteel anders te ontmoet, word verminder.’n Paradoksale situasie ontstaan. Enersyds word die waardigheid van moderniteit beskou as die vermoë om die sluiers van alles onbegryplik af te ruk: die gehoor van nuwe media hou daarvan om opgevoed te word en te lees oor die onthulling van mites. Aan die ander kant is daar in die "onbetowerde" wêreld 'n groeiende vraag na nuwe indrukke en eksotisisme, veroorsaak deur die verlange na die onbekende. Miskien hou dit verband met die begeerte van die moderne filosofie om die onmenslike en intellektuele mode vir alles "donker" te begryp.

Op soek na die onkenbare en in 'n poging om 'n persoon in 'n ander lig te sien, wend navorsers hulle tot die temas van die vae en transendente, of dit nou Lovecraft se filosofie van afgryse, die filosofie van duisternis of die bogey van konserwatisme is

Terselfdertyd veronderstel die prosesse van globalisering interaksies, waartydens die idee van 'n vreemdeling geaktualiseer word, en die probleem van gasvryheid 'n nuwe skerpte kry. Die ideaal van multikulturalisme veronderstel dat die Europese samelewing gaste met ope arms sal verwelkom, en hulle sal vriendelik optree. Migrasiekonflikte en -krisisse bewys egter dat dit dikwels nie net oor iets anders gaan nie, maar oor iemand anders s'n, dikwels omvangryk en aggressief. Daar is egter verskillende menings oor of daar van gasvryheid as 'n politieke verskynsel gepraat kan word of dit seker persoonlik moet wees. Politieke filosofie werk met die konsep van staatsgasvryheid, wat hom manifesteer in verhouding tot burgers van ander state of immigrante. Ander navorsers glo dat politieke gasvryheid nie eg is nie, aangesien dit in hierdie geval nie oor filantropie gaan nie, maar oor regses.

Jacques Derrida het gasvryheid in twee tipes verdeel – “voorwaardelik” en “absoluut”. In die "konvensionele" sin verstaan, word hierdie verskynsel deur gebruike en wette gereguleer, en gee dit ook aan die deelnemers subjektiwiteit: ons weet wat die name en status is van mense wat verhoudings met gaste en gashere aangaan (net vir so 'n geval het die Romeine gemunt hul tekens).

Om gasvryheid in die “absolute” sin te verstaan, veronderstel die ervaring van radikale openheid vir’n “onbekende, anonieme ander” wat genooi word om ons huis te betree sonder enige verpligtinge, sonder om eers’n naam te noem

In 'n sekere sin is hierdie aanvaarding van die ander in sy geheel 'n terugkeer na die argaïese idee van 'n "gas-god". Geskiedkundige Peter Jones gee 'n ietwat soortgelyke interpretasie aan liefde:

“Mense sien liefde amper as 'n ooreenkoms: Ek maak 'n kontrak met jou, ons is verlief op mekaar, ons maak hierdie ooreenkoms saam. Ek dink die gevaar is dat hierdie benadering nie radikale manifestasies van liefde herken nie - dat liefde vir jou iets buite jou persoonlikheid kan wys."

Derrida se gas word geïnterpreteer deur die beeld van die Vreemdeling in Plato se dialoog - dit is 'n vreemdeling wie se "gevaarlike" woorde die meester se logos bevraagteken. Derrida se “absolute” gasvryheid word dus geassosieer met die sentrale idees vir hom om allerhande “sentrismes” te dekonstrueer.

Nietemin, terwyl fallologosentrisme nie gaan verdwyn nie, en die hiërargieë, ongelukkig vir sommige en vir die bevrediging van ander, nie verdwyn het nie

Terselfdertyd is tradisionele rituele vorme van kommunikasie met vreemdelinge iets van die verlede. Tradisionele samelewings word gekenmerk deur xenofobie, maar hulle was ook in staat tot radikale xenofilie – dit is teenoorgestelde kante van dieselfde verskynsel. Voorheen is brood saam met 'n gas gebreek, wat dit hul eie gemaak het deur laminêre rituele. En as hy hom skielik onvanpas gedra het, was dit moontlik om hom hardhandig te behandel, soos byvoorbeeld Odysseus, wat tientalle “vryers” vermoor het wat sy vrou vererg het – en terselfdertyd in eie reg gebly het. Die verlies van die heilige rol van gasvryheid, die oorgawe daarvan aan instellings, die skeiding van die private en die publiek lei tot verwarring in die verhouding tussen die Self en die Ander.

Baie warm vrae van etiek hou hiermee verband: hoe om iemand anders se uitbreiding te stop sonder om die konflik te eskaleer, is dit moontlik om die moreel onaanvaarbare aspekte van iemand anders se identiteit te respekteer, hoe om vryheid van spraak en die erkenning van sommige sienings as onaanvaarbaar te versoen? hoe om te onderskei tussen 'n kompliment en 'n belediging?

Nietemin is dit moontlik dat die heilige kant nie weggegaan het nie, maar bloot gemigreer het, en die Ander die funksies van die transendente oorgeneem het. Sosioloog Irving Goffman het die belangrikheid van etiket geassosieer met die feit dat dit die plek van 'n godsdienstige ritueel ingeneem het: in plaas van God aanbid ons vandag 'n persoon en 'n individu, en etiketgebare (groete, komplimente, tekens van respek) speel die rol van opofferings aan hierdie figuur.

Miskien is dit te wyte aan die sensitiwiteit van millennials en post-millennials vir etiek: die vertrapping van die sielkundige gemak of persoonlike grense van 'n ander word gesien as 'n aanslag op die "godheid"

Dus, vanuit die oogpunt van filosofiese antropologie, verwys die konsep van gasvryheid na die basiese ontologiese probleme, wat vandag nuwe relevansie en akuutheid verkry. Aan die een kant wil min mense hê dat buitestaanders hul wêreld moet beset en dat hul subjektiwiteit en denke in duie stort. Aan die ander kant is belangstelling in die vreemde en onverstaanbare deel van die kognitiewe verstand se strategie en 'n manier om jouself deur die oë van die Ander te sien.