Die verwarde Aspoestertjie en die raaisel van die Hen Ryaba. Die verborge betekenis van ou sprokies

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

"Wat nie daarin uitgebeeld word nie, om nie eens te praat van die hoofgedagte van byna al hierdie verhale nie, dit wil sê die triomf van listigheid wat daarop gemik is om een of ander selfdienende doel te bereik, in sommige word verpersoonlikte verregaande idees uitgevoer, soos, byvoorbeeld, in die sprokie" Waarheid en valsheid ", wat bewys dat" dit moeilik is om te leef met waarheid in die wêreld, wat die waarheid is vandag! Jy sal asseblief in Siberië vir die waarheid."

Ons is gewoond daaraan om aan sprokies te dink as eenvoudige, helder en vriendelike stories vir kinders. Baie sprokies kom egter uit volkslegendes en verhale gevul met eng, onwelvoeglike en soms heeltemal waansinnige besonderhede. Anews wil dieper in hierdie wêreld duik en vertel van die ware gesig van huishoudelike en bekendste wêreldsprokies.

Hoe het Rooikappie 'n kannibaal geword? Hoekom is die verhaal van die raapry-spesialiste mal? En wat het geword van die versameling Russiese vloekverhale?

Aspoestertjie is 'n prostituut, Rooikappie is 'n kannibaal

Baie bekende storievertellers - die broers Grimm, Charles Perrault - was eerstens nie skrywers nie, maar versamelaars en kopiïste van volkslegendes. En die kreatiewe komponent van hul aktiwiteit het hoofsaaklik bestaan uit die feit dat hulle die primêre bronne "glad gemaak het", en taamlik wrede stories vir kinders aangepas het. So is die Broers Grimm-sprokies sewe keer gepubliseer, en die eerste uitgawe van 1812 is deur die publiek as heeltemal ongeskik vir kinderlees beskou.

Die lot van die geskiedenis is hier veral aanduidend. oor Aspoestertjie … Die vroegste prototipes van hierdie verhaal verwys ons na Antieke Egipte, waar Aspoestertjie verskyn in die vorm van die meisie Fodoris, wat deur seerowers ontvoer en in slawerny verkoop word. Daar laat die eienaar haar aan prostitusie doen, waarvoor sy pragtige vergulde sandale koop.

Sodra die sandaal Fodoris deur 'n valk (wat die Egiptiese god Horus was) ontvoer en na die farao geneem word, gevolg deur verlief raak, probeer, ens.

In die boek van Giambattista Basile "A Tale of Fairy Tales" - die eerste versameling sprokies-folklore in die geskiedenis van Europese literatuur - word Aspoestertjie Zezolla genoem. Sy verduur nie net vernedering nie, maar baklei met hulle en breek haar bose stiefma se nek met 'n borsdeksel. Die meisie se oppasser, wat haar so 'n radikale uitweg aangeraai het, benut egter die situasie, laat haar weduwee-pa verlief raak op haarself en bring haar vyf dogters na die huis, wat Zezolla se posisie heeltemal betreurenswaardig maak. Dan kom weer die hulp van hoër magte, sakramentele skoene, soektogte …

In 1697 het die Fransman Charles Perrault’n kanonieke weergawe geskryf – met’n eenvoudige konflik,’n goeie feetjie,’n pampoenwa en’n kristalskoen. En, natuurlik, met die soetste moontlike einde - Aspoestertjie vergewe "uit die diepte van haar hart" haar bose susters en, nadat hulle 'n koningin geword het, gee hulle hulle voor as hof-adel.

Dit wil voorkom asof dit hier 'n idille is - maar hier het die Grimm-broers 'n meer haalbare opsie in die asblikke van die Duitse volk bymekaargeskraap. Die finale verdien spesiale aandag, wat 'n ware bloedige fantasmagoria geword het. Die Aspoestertjie-susters wat in 'n kristalpantoffel wou indruk, het dele van hul voete afgesny: een is 'n toon, die ander is 'n heel hak. Die prins merk dit om een of ander rede nie op nie, maar onreg word nie toegelaat nie … duiwe, koer:

Om dit te kroon pik die geveerde bewakers van moraliteit Aspoestertjie se susters se oë uit.

Ander buitensporige primêre bronne sluit in "Slapende Skoonheid"opgeneem deur Basile. Daar is 'n skoonheid genaamd Thalia ook met 'n spilprik vervloek, waarna die prinses aan die slaap geraak het sonder om wakker te word. Die ontroosbare koningsvader het haar in 'n klein huisie in die bos gelos. Jare later het nog 'n koning verbygegaan, die huis binnegegaan en die Slapende Skoonheid gesien. Sonder om vir soene verruil te word, het hy Talia bed toe geskuif en so te sê die situasie ten volle benut. Terselfdertyd het die meisie nie wakker geword nie, maar die tevrede prins het vertrek.

Die skoonheid het egter nege maande later geboorte geskenk aan 'n tweeling - 'n seun genaamd die Son en 'n dogter Luna. Dit was hulle wat Talia wakker gemaak het: die seuntjie, op soek na sy ma se bors, het aan haar vinger begin suig en per ongeluk 'n vergiftigde doring gesuig.

Die ongelukkige pa het ná’n paar jaar teruggekeer – uitsluitlik uit’n begeerte om weer lekker te kuier. Hy het egter nageslag in die huis gekry en kon nie uitkom nie. Toe moes die minnaars hul persoonlike lewens reël en terselfdertyd die probleem oplos met die eerste vrou van die protagonis, wat blykbaar 'n kannibaal was.

Waarvan, in hierdie omstandighede, moet nog verwag word "Rooikappie"? 'n Meisie, 'n ouma, 'n intelligente roofdier - 'n werklik plofbare mengsel. Selfs in die kanonieke weergawe van die Grimm-broers, met 'n goeie einde, lyk alles nogal soos 'n knoffel: die houtkappers wat verbykom hoor 'n geluid, maak 'n wolf dood, sny sy pens en haal die lewende ouma en kleindogter daarvandaan uit.

Erge volkskuns is hier veral subtiel. Al hul ywer sou nie die dapper houtkappers gehelp het nie – uit die buik van die wolf kon hulle net Rooikappie kry. Want die ouma … was self in die maag van die meisie.

Volgens die plot van die meeste weergawes van die legende maak 'n wolf 'n ou vrou dood, berei kos uit haar liggaam en 'n drankie uit haar bloed, trek die klere van 'n ouma aan en lê in haar bed. Wanneer die meisie opdaag, nooi die wolf haar om te eet. Die huiskat probeer die meisie waarsku dat sy besig is om die oorskot van haar ouma te eet, maar die skurk gooi houtskoene na die kat en maak haar dood.

Dan nooi die wolf die meisie uit om uit te trek en langs hom te gaan lê, en die klere in die vuur te gooi. Sy doen dit net – wel, dan is daar sakramentele vrae oor groot oë en tande.

Crazy Raap en apokaliptiese Ryaba Hen

Dit alles geld natuurlik ook vir ons sprokiesvolk. As voorbeeld kan ons die sprokie oor die Snow Maiden noem, waarin 'n kinderlose ou man en 'n ou vrou 'n figuur uit sneeu beeldhou wat in 'n pragtige lewende dogter verander het.

In die bekende weergawe voel die meisie wonderlik in die winter, maar teen die lente word sy hartseer en smelt uiteindelik poëties, gaan saam met haar vriende die bos in en spring oor die vuur.

Die Russiese volk het egter 'n ander, ver van so poëtiese weergawe opgelewer. Daarin het die Snegurushka-meisie in die lente geen spesiale probleme ondervind nie en, toe sy saam met haar vriende in die woud gegaan het, was dit nie van plan om te smelt nie - inteendeel, sy het almal in haar gordel gestop en 'n vol mandjie bessies opgetel. Die vriendinne was natuurlik nie tevrede met sulke welstand nie - en hulle het Snegurushka sonder enige truuk doodgemaak.

Die meisie se lyk is onder 'n bos begrawe en met 'n takkie vasgemaak, en die ou man en die ou vrou is meegedeel dat hul dogter verlore is. Ongelukkig vir die meisies het 'n handelaar 'n pyp gemaak uit die bos waarna hulle gesoek het, en in plaas van die gewone klanke, het die pyp begin sing oor wat gebeur het.

Gevolglik het dit na die dorpie Snegurushki gekom, waar een van die skuldiges aangebied is om 'n pyp te blaas. Sy het geweier en, in die hoop om die beskuldigings te beëindig, die instrument op die grond stukkend geslaan. Snegurushka het egter uit die gebreekte pyp verskyn en vertel van die misdaad wat reeds a cappella en in prosa was. Met die skuldiges in die beste folklore het tradisies nie amandels geword nie - hulle het hulle "na die bos gestuur vir diere om te eet."

Die feit dat die oorspronklikes van Russiese volksverhale ver van altyd "comme il faut" was, blyk uit die reaksie van die amptelike sensuur op die sentrale huishoudelike werk in hierdie gebied - die boek "Folk Russian Tales" deur die literêre kritikus en historikus Alexander Afanasyev.

In 1870 het die eerste uitgawe die volgende resensie ontvang:

Hoe het hulle uiteindelik die raap getrek? Hierdie vraag word beantwoord deur die laaste reël van die verhaal:

Wat verberg hierdie lyne? Die geheim van die ewige lewe of 'n verduideliking van hoekom 'n hond nog 'n vyfde been nodig het? Die antwoord is ook onbekend aan spesialiste. Joernalis Valery Panyushkin skryf: “Die geheim van die vyfde been is onkenbaar. Ek het folkloriste gevra. Hulle weet ook nie. Soms lyk dit vir my dat die Arkhangelsk ouma (of oupa), wat meer as honderd jaar gelede vir die navorser Kharitonov haar unieke en onverklaarbare weergawe van die verhaal oor die raap vertel het, eenvoudig dronk was of die stad eksentriek openlik met 'n bril bespot het, wat het sprokies ernstig neergeskryf waarna selfs kinders nie aandagtig luister nie”.

Die situasie met 'n ander kultus Russiese sprokie is nie minder vreemd nie - "Ryaba Hoender" … Die moderne teks self laat vrae by baie lesers en professionele persone ontstaan:

Hoekom is 'n eenvoudige eier beter as 'n goue een? Hoekom was die oupa en die vrou ontsteld dat die eier gebreek het, hoewel hulle dit self probeer breek het? Miskien is hier 'n simbool versteek dat die begeerte na luukse korrupteer? Of word die motief van die dood uitgespeel?

Dit is interessant dat die onderwyser Konstantin Ushinsky, wat hierdie teks saamgestel het, dit op kinders gefokus het en, na sy mening, 'n betekenis "toeganklik en verstaanbaar" vir hulle afgesluit het.

Die vreemdheid van die situasie word versterk deur na die oorspronklike van die verhaal te kyk. Daar lei 'n gebreekte eier tot 'n lang string ongelukke. In sagte weergawes word die dorpenaars net ontsteld, huil en maak 'n gemors. In harde, brand die hut uit, die ouma sterf in die vuur, die kleindogter hang haarself uit hartseer, die desperate bediende gooi die kerkklokke van die kloktoring af, en die priester wat dit in 'n waansin sien, skeur die heilige boeke, tref die deurkosyn en sterf. Op sommige plekke brand die hele dorpie af. Daar is ook opsies waar die aksie die dierewêreld bereik - veral 'n beer byt sy eie stert af, so nou het bere feitlik geen stert nie.

Die einde van hierdie verhale is amper dieselfde - "dit is wat gebeur van 'n eenvoudige gebreekte eier."

Na so 'n verrassing oor die vreemdheid van die moderne weergawe van "Ryaba Chicken" is dit nie meer nodig nie. Die vraag ontstaan eerder - hoekom het professor Ushinsky uit so 'n sprokie besluit om 'n "toeganklike en verstaanbare" boodskap vir die kleintjies te maak? Wel, miskien sal die antwoord daarop jou toelaat om nader te kom om die ewige misterie van die Russiese siel te ontrafel.

Mat en pornografie

In sy navorsing het Alexander Afanasyev en sy assistente baie sprokies versamel - sommige van hulle, miskien, sou selfs Ushinsky nie gewaag het om vir kinders aan te pas nie. Sulke verhale het niks gehad om te hoop om deur die keiserlike sensuur te sleep nie, daarom het die navorser 'n versameling getiteld "Russiese volksverhale nie vir druk nie" saamgestel en dit in die geheim na Europa gestuur. In 1872 is baie van die tekste wat in die versameling ingesluit is in Genève gepubliseer sonder die naam van die samesteller onder die titel "Russiese gekoesterde verhale".

In Rusland is verhale wat eksplisiete pornografie, obseniteite en bespotting van godsdiens bevat, eers in 1991 gepubliseer. Uit 'n versameling sprokies met die veelseggende titels "My gat", "Saai xy … c" of "Soos 'n hond" bring ons een van die ordentlikstes genaamd "Die vrou van die blindes" onder u aandag:

Natuurlik is die Slawiese name ook gebaseer op Slawiese wortels. Met die lees van die kronieke kom historici dikwels name teë met wortels -wêreld-, -svyato-, -slav-, -rad-, -stani-, -vyache-, -volod-, -mir-, -liefde-, -neg- en ander… Aangesien die meeste van hulle in die alledaagse lewe deur ons gebruik word, verstaan ons dus op die vlak van aangebore intuïsie die betekenis van antieke name. Byvoorbeeld, Lyudmila beteken "dierbaar vir mense", en Bogdan beteken "deur God gegee". Dit is vreemd dat sulke naamgenoot-name steeds onder verskillende Slawiese volke bewaar word. Byvoorbeeld, in die lande van Wes-Europa is die naam Voislav gewild (huil + glorie = glorieryke vegter), terwyl ons Russiese navigator en geograaf van die 19de eeu Rimsky-Korsakov die naam Warrior gedra het.

Maar daar was ook 'n paar voorkeure in die tradisies van name in verskillende Slawiese gebiede. Vir Russiese mense is name met die wortels -volod- en -vlad- verkies, soos Vsevolod en Vladimir. Maar Serwiërs verkies name met die wortel -mil-: Milava, Milos, Milica, Milodukh, Milodan.

Tradisies van prinsname

'n Kind wat in 'n vorstelike familie verskyn het, en die naam moes uitsluitlik evhonies gekies gewees het. Daarom ken ons antieke heersers met tradisioneel "gesogte" en "positiewe" name: in die kronieke ontmoet ons Vladimir, Vsevolod, Yaroslav, Vyacheslav. Tradisies is ook voorgeskryf vir die erfgename van die regerende dinastie om 'n gemeenskaplike wortel in name te gebruik. Byvoorbeeld, die seuns van die prins van Novgorod en Kiev Yaroslav die Wyse is Izyaslav, Svyatoslav, Vyacheslav genoem.

Maar sy kleinseun en seun van die Kiëf-prins Izyaslav Svyatopolk, hoewel hy nie die prinslike naam geërf het nie (hulle sê dat hy buite-egtelik was), het hy nie vergeet om die "oorerflike hoë wortel" in die name van sy kinders in ag te neem nie, en hulle het die name van Sbyslav, Izyaslav, Predslav, Yaroslav, Mstislav en Bryachislav ontvang.

Dit is hoe sterk die begeerte is deur die name om hul regte op die Kiëf-troon te verklaar! Die naam het immers aanvanklik as 'n van gedien.

Nog 'n eienaardige tradisie wat tot vandag toe oorleef het, is die kontinuïteit van name in dieselfde familie. Om 'n baba na 'n oupa of ouma te vernoem is nie net 'n huldeblyk aan voorvaders nie, maar ook eggo's van die antieke geloof in die vermoë om siele te transmigreer. Hulle het die kind net geluk gewens, daarom het hulle hom by die naam van 'n familielid genoem, en geglo dat al die goeie eienskappe van die voorvader aan die verteenwoordiger van die nuwe geslag oorgedra sou word.

Hoe om 'n kind met 'n naam te beskerm

Beide in Rusland en in baie ander kulture is die gee van verskeie name aan 'n kind gelyktydig as verpligtend beskou. Die logika is eenvoudig: by mense word een naam gebruik terwyl die res geheim bly. Gevolglik ken bose magte hom nie en kan hom nie skade aandoen nie. Maar soms het die begeerte om geeste te mislei, volgens moderne standaarde ietwat vreemd geword. So, die baba kan Nelyub, Nekras, Gryaznoy, Ghoul, Besson, Nevzor genoem word.

Dit wil sê, die kind het 'n naam ter ere van een of ander gebrek ontvang, hoewel dit in werklikheid dit dalk nie het nie. Dit het vir die ou Slawiërs gelyk asof skadelike entiteite nie so 'n "bederf" persoon sou kontak nie. Filoloë het selfs 'n term vir sulke name - voorkomend. Met verloop van tyd is vanne daaruit gevorm, en nou kan jy die Nekrasovs, Bessonovs en Gryaznovs ontmoet. So 'n van is dus nie 'n aanduiding van die minderwaardigheid van voorouers nie, maar 'n soort amulet.

Nog 'n opsie om bose geeste te wys dat hierdie baba nie aangeraak moet word nie, is om voor te gee dat die kind nie aan hierdie stam-stam behoort nie. Die pasgeborenes het die name Foundling, Priemysh, Nayden, Nezhdan, Nenash ontvang. Die ouers het dus geglo dat onvriendelike magte wat op 'n vals spoor gelanseer is, niks slegs aan die kind sou kon doen nie. Interessant genoeg sou moderne pa's en moeders sulke metodes van beskerming teen die bose oog en skade gebruik?

'n Spesiale plek in die Slawiese naamboek is ingeneem deur name wat van totemdiere afgelei is. In antieke tye is geglo dat 'n baba met so 'n naam die deugde van die beskermheilige van die stam sou absorbeer, omdat wilde diere in hul konsepte oor mistieke vermoëns beskik het. Dus, die beer is nog altyd geassosieer met ongekende krag, die wolf was toegerus met behendigheid, moed en toewyding aan kamerade. En selfs 'n haas kon vir kinders name "gee", want hy was 'n simbool van spoed, vindingrykheid en vrugbaarheid. Nog 'n argument ten gunste van die naam-totem was die oortuiging dat 'n roofdier nie 'n baba aanval wat "van dieselfde bloed met hom is nie." So selfs nou in Serwië kan jy 'n persoon met die naam Vuk (Wolf) vind.

Daarna is sulke name geneem as die basis van baie algemene Russiese vanne: Volkovs, Medverevs, Zaitsevs, Vorobievs, Lisitsyn, Barsukovs, Solovievs, ens.

In teenstelling met die naam-amulette, gebruik die Slawiërs steeds name wat die positiewe eienskappe van 'n persoon weerspieël: Radmila (omgee en soet), Rada (vreugde, geluk), Slobodan (vry, gee vryheid), Tikhomir (stil en vreedsaam), Yasna (duidelik). Ouers wat hul kinders so noem, hoop seker hul kinders sal net so groot word.

'n Bynaam is 'n teken van persoonlikheid

As nou die teenwoordigheid van 'n bynaam gewoonlik iets aanstootliks is, dan was daar onder die antieke Slawiërs geen besondere verskil tussen 'n naam en 'n bynaam nie. Die middelnaam, wat die een of ander persoonlikheid van die eienaar aandui, is gewoonlik gegee soos die kind gegroei het en is op 'n gelyke basis met die naam by geboorte gebruik.

Dit het 'n besondere betekenis gehad: deur die bynaam was dit maklik om te verstaan van watter soort mens ons praat, watter karaktereienskappe of voorkoms hy besit. Byvoorbeeld, in die geskiedenis is daar baie prinse genaamd Vsevolod. Maar wanneer die annale oor Vsevolod die Groot Nest sê, word dit dadelik duidelik dat dit die groot Vladimir-heerser is, die seun van Yuri Dolgoruky ('n uitstekende vegter, "versamelaar van lande"), wat agt seuns en vier dogters gehad het. Wyse, Bogolyubsky, Profetiese, Krasno Solnyshko, Grozny, Nevsky, Donskoy, ens. - dit alles is moedige en statige byname van die antieke Russiese vorste.

Daar was egter ook nie sulke "dapper" byname nie. Byvoorbeeld, 'n stout baba kan later Prokud genoem word, 'n mollige baba - Kvashnya, met spraakgebreke - Shevkun, en 'n kind met 'n groot kop kan heel moontlik Golovan vir die lewe word. Moenie dink dat edele vorste aanstootlike byname vermy het nie. Dus, tsaar Vasily II is die Donker genoem - aan die einde van sy lewe moes hy hewig veg om mag met 'n ander Vasily - Kosy. En Ivan III, volgens die historikus Karamzin, is deur die mense die Tormentor genoem.

Dikwels het 'n bynaam 'n beroep aangedui. Byvoorbeeld, oupa Shchukar van Mikhail Sholokhov se verhaal was waarskynlik 'n visserman. Kruiskarp, Brasem, Katvis is ander byname.

Hoekom Dobrynya is nie noodwendig vriendelik, en ander kenmerke van Slawiese name

In Oud-Russiese literatuur was dit algemeen om beide volle name en hul verkleinwoorde te gebruik. Sprokies waarin die hoofkarakters Dobrynya Nikitich en Alyosha Popovich genoem word, kan 'n treffende voorbeeld wees. Die naam Dobrynya is heel waarskynlik gevorm uit die Ou Russiese Dobroslav en beteken glad nie soet en warm, soos jy dalk dink nie, maar sterk en gesond. Baie name in kort vorm het tot die moderne naamboek gekom. Byvoorbeeld, Boris (Borislav), Putyata (Putimir), Tverdilo (Tverdislav), Ratsha (Ratibor).

Nog 'n kenmerk van Slawiese name is die refleksie in die naam van die situasie waarin die baba gebore is. Dus, die algemene van Tretyak kom van 'n naam wat beteken dat hierdie baba die derde vir die ouers was. En name soos Frost of Yarets kon sê in watter weer die kind gebore is.

Hoe die koms van 'n nuwe godsdiens die nominale tradisies van die Slawiërs beïnvloed het

Integrasie in die Europese kultuur, wat plaasgevind het met die koms van die Christendom, het veranderinge in die mode van name meegebring. So, baie Griekse, Hebreeuse en Romeinse name het wydverspreid geword. Vasily, Yuri (George), Alexander, Peter en ander name het gewild geword.

Sommige het 'n Russiese vertaling gevind - die Griekse Photinia is omskep in die "lig van die aarde" - Svetlana. Van die antieke Slawiese name word slegs 'n paar die meeste gebruik, en dit is meestal die name van prinse. En dit alles omdat die Slawiese naamboek vervang is deur die Heilige Tsesles - die Ortodokse kalender, waar elke dag van die jaar gewy word aan die nagedagtenis van hierdie of daardie heilige. Daarom het slegs die name van die gekanoniseerde Slawiese heersers daar gekom.