INHOUDSOPGAWE:

Hoekom kon antieke beskawings nie geregtigheid vind nie?
Hoekom kon antieke beskawings nie geregtigheid vind nie?

Video: Hoekom kon antieke beskawings nie geregtigheid vind nie?

Video: Hoekom kon antieke beskawings nie geregtigheid vind nie?
Video: Apex Legends: трейлер к выходу нового сезона «Воскрешение» | «Код убийства: ч. 2» 2024, Mei
Anonim

Die strewe na geregtigheid is een van die belangrikste menslike aspirasies. In enige sosiale organisasie van enige kompleksiteit was die behoefte aan 'n morele beoordeling van interaksies met ander mense nog altyd uiters groot. Geregtigheid is die belangrikste motivering vir mense om op te tree, om te assesseer wat gebeur, die belangrikste element van die persepsie van hulself en die wêreld.

Die hoofstukke wat hieronder geskryf word, gee nie voor om enige volledige beskrywing van die geskiedenis van die konsepte van geregtigheid te wees nie. Maar in hulle het ons probeer om te fokus op die basiese beginsels waaruit mense op verskillende tye uitgegaan het, die wêreld en hulself te evalueer. En ook oor daardie paradokse wat hulle in die gesig gestaar het, die besef van hierdie of daardie beginsels van geregtigheid.

Grieke ontdek geregtigheid

Die idee van geregtigheid verskyn in Griekeland. Wat verstaanbaar is. Sodra mense in gemeenskappe (beleide) verenig en met mekaar begin omgaan nie net op die vlak van stamverhoudinge of op die vlak van direkte reël-ondergeskiktheid nie, is daar 'n behoefte aan 'n morele beoordeling van sodanige interaksie.

Voor dit pas die hele logika van geregtigheid in 'n eenvoudige skema: geregtigheid is om 'n gegewe orde van dinge te volg. Die Grieke het egter ook grootliks hierdie logika aangeneem - die leerstellings van die wyses-stigters van die Griekse stadstate het op een of ander manier neergekom op 'n verstaanbare tesis: "Slegs wat in ons wette en gebruike is, is regverdig." Maar met die ontwikkeling van stede het hierdie logika merkbaar meer ingewikkeld en uitgebrei geword.

So, wat waar is, is dit wat ander nie benadeel nie en ten goede gedoen word. Wel, aangesien die natuurlike orde van dinge 'n objektiewe goed is, dan is die navolging daarvan die basis vir enige kriteria vir die beoordeling van billikheid.

Dieselfde Aristoteles het baie oortuigend geskryf oor die geregtigheid van slawerny. Barbarians is natuurlik bestem vir fisiese arbeid en onderdanigheid, en daarom is dit baie waar dat die Grieke – van nature bestem vir geestelike en geestelike arbeid – van hulle slawe maak. Want dit is goed vir barbare om slawe te wees, al verstaan hulle dit self nie weens hul onredelikheid nie. Hierdie selfde logika het Aristoteles toegelaat om van 'n regverdige oorlog te praat. Die oorlog wat die Grieke teen die barbare gevoer het ter wille van die aanvulling van die leër van slawe is regverdig, aangesien dit die natuurlike toestand van sake herstel en tot voordeel van almal dien. Slawe ontvang meesters en die geleentheid om hul lot te besef, en die Grieke - slawe.

Plato, uitgaande van dieselfde logika van geregtigheid, het voorgestel om noukeurig te monitor hoe kinders speel en, volgens die tipe spel, hulle vir die res van hul lewens in sosiale groepe te definieer. Diegene wat oorlog speel, is wagte, hulle moet die kuns van oorlog geleer word. Diegene wat regeer is filosofiese heersers, hulle moet Platoniese filosofie geleer word. En jy hoef nie almal anders te leer nie – hulle sal werk.

Natuurlik het die Grieke die goeie vir die individu en die gemeenskaplike goed gedeel. Die tweede is beslis meer belangrik en betekenisvol. Daarom was daar altyd voorrang in die beoordeling van geregtigheid vir die algemene belang. As iets inbreuk maak op ander individue, maar die algemene welsyn veronderstel, is dit beslis waar. Vir die Grieke was daar egter geen besondere teenstrydigheid hier nie. Hulle het die algemene goed die goed vir die polis genoem, en die stede in Griekeland was klein, en nie op die vlak van abstraksie nie, maar op 'n baie spesifieke vlak, daar is aanvaar dat die een wie se goed geskend is, tot voordeel van almal, hom as lid van die gemeenskap sou terugbesorg, met 'n wins. Hierdie logika het natuurlik daartoe gelei dat geregtigheid vir hul eie (inwoners van jou polis) baie anders was as geregtigheid vir vreemdelinge.

Sokrates wat alles verwar het

So, die Grieke het uitgepluis wat goed is. Ons het uitgepluis wat die natuurlike orde van dinge is. Ons het uitgevind wat geregtigheid is.

Maar daar was een Griek wat graag vrae gevra het. Goed van aard, konsekwent en logies. Jy het reeds verstaan dat ons van Sokrates praat.

In Xenophon se “Memories of Socrates” is daar’n wonderlike hoofstuk “A Conversation with Euthydemus about the Need to Learn.” vrae wat Sokrates die jong politikus Euthydemus oor geregtigheid en welsyn gevra het.

Lees hierdie briljante dialoog van Xenophon self of, miskien, nog beter, soos aangebied deur Mikhail Leonovich Gasparov. U kan egter ook hier.

"Sê vir my: is dit regverdig om te lieg, te kul, te steel, mense te gryp en as slawerny te verkoop?" - "Natuurlik is dit onregverdig!" - "Wel, as die bevelvoerder, nadat hy die aanval van die vyande afgeweer het, die gevangenes gevange neem en hulle in slawerny verkoop, sal dit ook onregverdig wees?" - "Nee, miskien is dit regverdig." - "En as hy hulle land plunder en verwoes?" - "Ook waar." - "En as hy hulle met militêre truuks bedrieg?" - "Dit is ook waar. Ja, miskien het ek onakkuraat vir jou gesê: leuens, bedrog en diefstal is regverdig teenoor vyande, maar onregverdig teenoor vriende."

"Wonderlik! Nou lyk dit of ek ook begin verstaan. Maar vertel my dit, Euthydem: as 'n bevelvoerder sien dat sy soldate depressief is, en vir hulle lieg dat bondgenote hulle nader, en dit sal hulle opbeur, sal so 'n leuen onregverdig wees? - "Nee, miskien is dit regverdig." - "En as 'n seun medisyne nodig het, maar hy wil dit nie neem nie, en die vader mislei dit tot kos, en die seun herstel, - sou so 'n bedrog onregverdig wees?" - "Nee, ook regverdig." - "En as iemand, wat 'n vriend in wanhoop sien en vrees dat hy hande op homself sal lê, sy swaard en dolk steel of wegneem, - wat om te sê van so 'n diefstal?" “En dit is waar. Ja, Sokrates, dit blyk dat ek jou weer onakkuraat gesê het; dit was nodig om te sê: leuens, en bedrog en diefstal - dit is regverdig in verhouding tot vyande, maar met betrekking tot vriende is dit regverdig as dit vir hul beswil gedoen word, en onregverdig as dit vir hul kwaad gedoen word."

“Baie goed, Euthydem; nou sien ek dat voordat ek geregtigheid kan herken, ek moet leer om goed en kwaad te herken. Maar jy weet dit natuurlik?” - “Ek dink ek weet, Sokrates; alhoewel ek om een of ander rede nie meer so seker daarvan is nie.” - "So wat is dit?" “Wel, byvoorbeeld, gesondheid is goed, en siekte is boos; kos of drank wat tot gesondheid lei, is goed, en dié wat tot siekte lei, is sleg." - “Baie goed, ek het verstaan van kos en drank; maar dan, miskien, is dit meer korrek om op dieselfde manier oor gesondheid te sê: wanneer dit lei tot goed, dan is dit goed, en wanneer na kwaad, dan is dit kwaad?" - "Wat is jy, Sokrates, maar wanneer kan gesondheid vir die kwaad wees?" “Maar byvoorbeeld het’n onheilige oorlog begin en natuurlik in’n nederlaag geëindig; die gesondes het oorlog toe gegaan en gesterf, maar die siekes het by die huis gebly en oorleef; wat was gesondheid hier - goed of sleg?"

“Ja, ek sien, Sokrates, dat my voorbeeld ongelukkig is. Maar miskien kan ons sê dat die verstand 'n seën is!" - “Maar is dit altyd? Hier eis die Persiese koning dikwels slim en bedrewe ambagsmanne uit Griekse stede na sy hof, hou hulle by hom en laat hulle nie huis toe nie; is hulle verstand goed vir hulle?" - "Dan - skoonheid, krag, rykdom, heerlikheid!" “Maar mooi slawe word meer dikwels deur slawe aangeval, want mooi slawe is meer werd; die sterkes neem dikwels 'n taak aan wat hulle kragte oortref, en beland in die moeilikheid; die rykes vertroetel hulself, word slagoffers van intriges en vergaan; heerlikheid wek altyd afguns, en ook hieruit is daar baie kwaad."

"Wel, as dit die geval is," sê Euthydemus hartseer, "weet ek nie eers waaroor om tot die gode te bid nie."- "Moenie bekommerd wees nie! Dit beteken net dat jy steeds nie weet waaroor jy met die mense wil praat nie. Maar ken jy self die mense?” "Ek dink ek weet, Sokrates." - "Van wie is die mense gemaak?" - "Van die armes en die rykes." - "En wie noem jy ryk en arm?" - "Die armes is diegene wat nie genoeg het om van te lewe nie, en die rykes is diegene wat alles in oorvloed en meer het." - "Maar gebeur dit nie dat die arm man weet hoe om goed oor die weg te kom met sy geringe middele, terwyl die ryk man nie genoeg rykdom het nie?" - “Inderdaad, dit gebeur! Daar is selfs tiranne wat nie genoeg van hul hele tesourie het nie en onwettige afpersings nodig het.” - "So wat? Moet ons nie hierdie tiranne as die armes klassifiseer en die ekonomiese armes as die rykes nie?" - “Nee, dit is beter nie, Sokrates; Ek sien hier weet ek, blyk dit, niks nie."

“Moenie wanhoop nie! Jy sal aan die mense dink, maar jy het natuurlik aan jouself en jou toekomstige medesprekers gedink, en meer as een keer. So vertel my dit: daar is sulke slegte redenaars wat die mense tot hul nadeel bedrieg. Sommige doen dit onbedoeld, en sommige selfs doelbewus. Watter een is beter en watter een is slegter?" "Ek dink, Sokrates, dat opsetlike bedrieërs baie erger en meer onregverdig is as onopsetlikes." - "Sê vir my: as een persoon met opset lees en skryf met foute, en die ander nie doelbewus nie, watter een is dan meer geletterd?" - "Seker die een wat doelbewus is: as hy wil, kan hy immers sonder foute skryf." - "Maar kom dit nie hieruit dat 'n opsetlike bedrieër beter en regverdiger is as 'n onopsetlike een nie: hy kan immers, as hy wil, met die mense praat sonder om te bedrieg!" - "Moenie, Sokrates, moenie dit vir my sê nie, ek sien nou selfs sonder jou dat ek niks weet nie en dit sal beter wees vir my om te sit en stil te wees!"

Romeine. Geregtigheid is reg

Die Romeine was ook gemoeid met die kwessie van geregtigheid. Alhoewel Rome as 'n klein nedersetting begin het, het dit vinnig gegroei tot 'n groot staat wat die hele Middellandse See oorheers. Die Griekse logika van polis justice het hier nie baie goed gewerk nie. Te veel mense, te veel provinsies, te veel verskillende interaksies.

Die Romeine is gehelp om die idee van geregtigheid te hanteer. 'n Herboude en voortdurend voltooide stelsel van wette waaraan alle burgers van Rome gehoorsaam het. Cicero het geskryf dat die staat 'n gemeenskap van mense is wat verenig is deur gemeenskaplike belange en ooreenkoms met betrekking tot wette.

Die regstelsel het die belange van die samelewing, en die belange van spesifieke mense, en die belange van Rome as 'n staat gekombineer. Dit alles is beskryf en gekodifiseer.

Vandaar die reg as die aanvanklike logika van geregtigheid. Wat reg is, is regverdig. En geregtigheid word verwesenlik deur die besit van die reg, deur die moontlikheid om 'n objek van die handeling van die reg te wees.

"Moenie aan my raak nie, ek is 'n Romeinse burger!" - 'n Man wat in die stelsel van die Romeinse reg opgeneem is, het trots uitgeroep, en diegene wat hom skade wou aandoen, het verstaan dat al die mag van die ryk op hulle sou val.

Christelike logika van geregtigheid of alles word weer ingewikkeld

Die "Nuwe Testament" het dinge weer 'n bietjie verwar.

Eerstens het hy die absolute koördinate van geregtigheid opgestel. Die Laaste Oordeel kom. Slegs daar sal ware geregtigheid gemanifesteer word, en net hierdie geregtigheid maak saak.

Tweedens kan jou goeie dade en’n regverdige lewe hier op aarde op een of ander manier juis daardie beslissing van die hooggeregshof beïnvloed. Maar hierdie dade en 'n regverdige lewe moet 'n daad van ons vrye wil wees.

Derdens is die eis om jou naaste lief te hê soos jouself, wat deur Christus as die belangrikste morele waarde van die Christendom verklaar is, steeds iets meer as net 'n eis om te probeer om nie skade aan te doen of 'n gesindheid vir die goeie te hê nie. Die Christelike ideaal veronderstel die behoefte om die ander as jouself waar te neem.

En uiteindelik het die Nuwe Testament die verdeling van mense in vriende en vyande, in waardig en onwaardig, in diegene wie se lot om die meester te wees, en diegene wie se lot om 'n slaaf te wees afgeskaf: “Na die beeld van die Een wat dit geskep het, waar daar nie Griek of Jood, nie besnydenis of onbesnedenheid, barbaar, Skit, slaaf, vry is nie, maar Christus alles en in almal is (Brief aan die Kolossense van die heilige Apostel Paulus, 3:8)

Op grond van die logika van die Nuwe Testament moet alle mense nou as gelyke subjekte van geregtigheid beskou word. En dieselfde kriteria van regverdigheid moet op almal toegepas word. En die beginsel van “liefde vir die naaste” vereis meer van geregtigheid as om bloot die formele maatstawwe van goed te volg. Die kriteria van geregtigheid hou op om dieselfde te wees, vir almal blyk dit hul eie te wees. En dan is daar die Laaste Oordeel in die onvermydelike perspektief.

Oor die algemeen was dit alles te ingewikkeld, dit het te veel geestelike en sosiale inspanning geverg. Gelukkig het godsdienstige logika self ons toegelaat om die wêreld in die tradisionele paradigma van geregtigheid waar te neem. Om die tradisies en voorskrifte van die kerk te volg, lei meer betroubaar na die koninkryk van die hemel, want dit is beide goeie dade en 'n regverdige lewe. En al hierdie dade van goeie vrye wil kan weggelaat word. Ons is Christene en glo in Christus (maak nie saak wat hy daar sê nie), en diegene wat nie glo nie – ons kriteria van geregtigheid pas nie by daardie nie. Gevolglik het Christene, wanneer nodig, nie erger as Aristoteles die geregtigheid van enige oorloë en enige slawerny geregverdig nie.

Wat egter op een of ander manier in die Nuwe Testament gesê is, het steeds sy invloed uitgeoefen. En op die godsdienstige bewussyn, en op die hele Europese kultuur.

Moenie doen wat jy nie aan jou gedoen wil hê nie

“Daarom, in alles wat julle wil hê dat die mense aan julle moet doen, doen julle ook aan hulle, want hierin is die wet en die profete” (Matt. 7:12). Hierdie woorde van Christus uit die Bergpredikasie is een van die formulerings van die universele morele stellig. Confucius het omtrent dieselfde formule, in die Upanishads en in die algemeen op baie plekke.

En dit was hierdie formule wat die beginpunt geword het om oor geregtigheid in die Era van Verligting te dink. Die wêreld het meer gekompliseerd geraak, mense wat verskillende tale praat, gelowiges op verskillende maniere en in verskillende dinge, verskillende dinge doen, het al hoe meer aktief met mekaar gebots. Praktiese rede het 'n logiese en konsekwente formule van geregtigheid vereis. En ek het dit in 'n morele stellig gevind.

Dit is maklik om te sien dat hierdie beginsel ten minste twee baie verskillende variante het.

"Moenie doen wat jy nie wil hê moet saam met jou behandel word nie."

"Doen soos jy met jou behandel wil word."

Die eerste is die beginsel van geregtigheid genoem, die tweede - die beginsel van barmhartigheid. Die kombinasie van hierdie twee beginsels het die probleem opgelos van wie presies beskou moet word as die naaste vir wie liefgehê moet word (in die Bergpredikasie is dit die tweede opsie). En die eerste beginsel het die basis verskaf vir 'n duidelike regverdiging van regverdige optrede.

Al hierdie refleksies is deur Kant opgesom en in 'n kategoriese imperatief gebring. Hy moes egter (soos die konsekwente logika van sy besinning vereis) die bewoording effens verander: "Doen so dat die stellig van jou wil 'n universele wet kan wees." Die skrywer van die bekende “Kritikus” het ook’n ander opsie: “Tree so op dat jy die mensdom altyd in jou eie persoon en in die persoon van almal anders op dieselfde manier as’n doel behandel, en dit nooit net as’n middel behandel nie”.

Hoe Marx alles op sy plek gesit het en die stryd om geregtigheid geregverdig het

Maar daar was groot probleme met hierdie formule, in enige van sy bewoording. Veral as jy verder gaan as die Christelike idee van die hoogste (goddelike) goeie en die hoogste regter. Maar wat as ander doen presies wat jy nie wil hê hulle moet aan jou doen nie? Wat as jy onregverdig behandel word?

En verder. Mense verskil baie, "wat wonderlik is vir 'n Rus, is 'n karachun vir 'n Duitser." Sommige wil hartstogtelik die heilige kruis op Hagia Sophia in Konstantinopel sien, terwyl ander glad nie hieraan omgee nie, sommige beheer oor die Bosporus en die Dardanelle is uiters belangrik, terwyl ander dit belangrik vind om iewers 'n half te vind vir 'n skoot van vodka.

En hier het Karl Marx almal gehelp. Hy het alles verduidelik. Die wêreld is verdeel in strydendes (nee, nie stede soos Aristoteles s'n nie), maar klasse. Sommige klasse word onderdruk en ander is onderdrukkend. Alles wat die onderdrukker doen is onregverdig. Alles wat die verdruktes doen is regverdig. Veral as hierdie onderdruktes die proletariaat is. Want die wetenskap het bewys dat dit die proletariaat is wat die hoër klas is, waaragter die toekoms is, en wat 'n objektief goeie meerderheid en die logika van vooruitgang verteenwoordig.

Dus:

Eerstens is daar geen geregtigheid vir almal nie.

Tweedens, wat tot voordeel van die meerderheid gedoen word, is regverdig.

Derdens, wat waar is, is dit wat objektief, onveranderlik is (vgl. die objektiewe wette van die heelal onder die Grieke) en progressief.

En ten slotte, wat waar is, is dit vir die beswil van die onderdruktes, en vereis daarom 'n stryd. Eis die onderdrukking van diegene wat teen is, diegene wat onderdruk en in die pad van vooruitgang staan

Eintlik het Marxisme vir baie jare die hooflogika van die stryd om geregtigheid geword. En sy is nog steeds. Dit is waar, met een belangrike verandering. Geregtigheid vir die meerderheid het uit moderne Marxistiese logika geval.

Die Amerikaanse filosoof John Rawls het die teorie van "billike ongelykheid" geskep, wat gebaseer is op "gelykheid van toegang tot fundamentele regte en vryhede" en "prioriteit in toegang tot enige geleentheid vir diegene wat minder van hierdie geleenthede het." Daar was niks Marxisties in Rawls se logika nie; eerder, inteendeel, dit is duidelik 'n anti-Marxistiese leerstelling. Dit was egter juis die kombinasie van Rawls se formule en die Marxistiese benadering wat die moderne grondslae vir die stryd om geregtigheid en vernietiging geskep het.

Die Marxistiese logika van die stryd om geregtigheid is gebaseer op die regte van die onderdruktes. Marx het in die kategorie van groot groepe en globale prosesse geargumenteer, en die onderdruktes was die proletariaat – die logika van vooruitgang was bestem om die meerderheid te wees. Maar as die fokus 'n bietjie verskuif word, kan enige ander onderdrukte marginale groepe wat nie noodwendig die meerderheid vorm nie, hulself in die plek van die proletariaat bevind. En so, uit Marx se strewe om geregtigheid vir almal te bewerkstellig, groei 'n stryd vir die regte van enige minderhede, wat die idees van 'n Duitser van voorverlede eeu binne-buite draai.

Aanbeveel: