Hoe het die inwoners van antieke beskawings oor onsterflikheid gevoel?
Hoe het die inwoners van antieke beskawings oor onsterflikheid gevoel?
Anonim

Etlike jare gelede het sosioloë van die Levada-sentrum verbygangers met 'n ongewone vraag gevra: "Wil jy vir ewig lewe?" Dit wil voorkom, wie word nie deur die ewige lewe versoek nie? Maar die resultate van die peiling het verras: 62% van die Russe wil nie so 'n lot vir hulself hê nie. Die kwessie van onsterflikheid is aan ateïste, Ortodokse Christene, Moslems en verteenwoordigers van ander belydenisskrifte gevra. Ek wonder watter mense wat in die oudheid geleef het, sou die sosioloë se vraag beantwoord het?

Beeld
Beeld

Giulio Romano (1492-1546). Allegorie van onsterflikheid. Ongeveer 1540 / © Getty Images

Die antieke Grieke was behep met die idee van ewige jeug en ewige lewe. In mites, poësie en filosofie het hulle aansienlike klem geplaas op die begeerte om jonk te bly en vir ewig te lewe. Om onsterflikheid soos die gode te hê, sou die hoogste prestasie gewees het, maar die Grieke was ook deeglik bewus van die ontnugterende gevolge van sulke voordele.

Vir die antieke Hellene is die lewens van mans en vroue gemeet aan chronos – tyd verdeel in verlede, hede en toekoms. Maar as mense in eindelose tyd, 'n eon dryf, wat sou met herinneringe of liefde gebeur? Hoe kan 'n menslike brein, wat 70 of 80 jaar se herinneringe gestoor het, die berging van eeue of millennia hanteer?

Die skakels wat geheue, liefde en sterflikheid verbind, word gevind in Homer's Odyssey. In 'n epiese poging van tien jaar deur Odysseus om na die Trojaanse Oorlog by sy huis in Ithaca te kom, is hy teen die wense van die nimf Calypso aangehou. Sy het Odysseus vir sewe jaar as haar minnaar gehou.

Die skattige nimf bied hom ewige jeug en onsterflikheid as 'n man vir ewig by haar op die eiland bly. Calypso kan nie glo wanneer Odysseus so 'n ruim geskenk weier nie.

Ander gode dring daarop aan dat Calypso Odysseus se begeerte om 'n vlot te bou moet respekteer om te probeer terugkeer na sy vrou, familie, vriende en die res van sy dae op sy geboorteland te leef. Soos Odysseus Calypso verduidelik: “Moenie vir my kwaad wees nie, minnares godin! Ek weet self goed hoe jammer die redelike Penelopeia is in vergelyking met jou lengte en voorkoms.

Sy is sterflik – jy is nie onderworpe aan die dood of ouderdom nie. Tog, en terselfdertyd wens ek en streef ek al die dae om voortdurend weer huis toe te keer (“The Odyssey”, vertaal deur V. Veresaev).

Chronos (Cronus, Saturnus)
Chronos (Cronus, Saturnus)

Chronos (Cronus, Saturnus). Jean-Baptiste Moses / © grekomania.ru

Die onsterflike Calypso kan nie Odysseus se verlange na sy vrou en heimwee na die huis verstaan nie. In die woorde van Odysseus druk die antieke gedig een van die belangrikste verskille tussen gode en sterflinge uit: mense is verbind met mekaar en met hul vaderland. Die held van die gedig weet dat hy sy persoonlikheid, kosbaar nie net vir hom nie, maar ook vir sy familie en vriende sal verloor as hy besluit om onsterflikheid te kry.

Die strewe na onsterflikheid wek ook ander kommer. Anders as mense verander of leer onsterflike gode nie.

Sonder die bedreiging van lewensgevaar, sou selfopoffering 'n heldhaftige prestasie en glorie word? Soos empatie, is hierdie ideale suiwer menslik, en dit is veral merkbaar in die militêre kultuur, die kultuur van antieke Griekeland en antieke Rome. Die onsterflike gode en godinne van die Griekse mitologie is kragtig, maar niemand noem hulle moedig nie. Onsterflike gode, uit hul aard, kan nooit hoog dobbel of hul lewens waag nie.

Odysseus en Calypso, steeds uit die film "Odyssey's Wanderings" (1954)
Odysseus en Calypso, steeds uit die film "Odyssey's Wanderings" (1954)

Odysseus en Calypso, steeds uit die film "Odyssey's Wanderings" (1954).

Volgens Herodotus het die elite-infanterie van tienduisend soldate in die Persiese Ryk in die 6de en 5de eeu vC hulself “onsterflikes” genoem, maar nie omdat hulle vir ewig wou lewe nie, maar omdat hulle geweet het dat hul getal altyd onveranderd sou bly. Die vertroue dat’n ewe dapper vegter dadelik die plek van’n gesneuwelde of gewonde soldaat sou inneem en sodoende die “onsterflikheid” van die eenheid verseker, het’n gevoel van samehorigheid en trots versterk.

Die blywende aantrekkingskrag van hierdie konsep is duidelik in die naam "onsterflikes", wat deur die Sassaniese en Bisantynse ruiters, Napoleon se keiserlike wag en die Iranse leër van 1941-1979 aangeneem is.

In die Mesopotamiese epos "Gilgamesh" ontmoet kamerade Enkidu en Gilgamesh heldhaftig die dood, en troos hulself dat ten minste hul glorie ewig sal wees. Hierdie idee is beliggaam in die antieke Griekse ideaal van "onverganklike heerlikheid."

Spykskriftablet met die teks van die epos oor Gilgamesj / © polit.ru
Spykskriftablet met die teks van die epos oor Gilgamesj / © polit.ru

Spykskriftablet met die teks van die epos oor Gilgamesj / © polit.ru

In die Griekse mitologie streef regte helde en heldinne nie na fisiese onsterflikheid nie. Geen ware held wil van ouderdom sterf nie. Om jonk en aantreklik te sterf in 'n edele stryd met 'n waardige teëstander is die definisie van mitiese heldhaftigheid. Selfs die barbaarse Amasone van die Griekse legende bereik hierdie roemryke heldhaftige status deur dapper in die geveg te sterf.

Hierdie keuse is ook vervat in die legendes oor die Kaukasiese slee, mans en vroue wat in die Goue Era van Helde geleef het. Die Nart-sages kombineer antieke Indo-Europese mites en Eurasiese folklore. In een sage vra die Skepper: “Wil jy’n klein stam wees en’n kort eeu lewe, maar groot eer verwerf?

Of verkies jy dat jou getal groot was en dat hulle baie kos en drank het en 'n lang lewe lei, sonder om óf stryd óf glorie te ken? Die Narts se antwoord klink soos die latere Vikings wat na Valhalla gesmag het: "Leef vinnig." Hulle verkies om klein in getal te bly en groot prestasies te verrig: “Ons wil nie soos beeste wees nie. Ons wil met menswaardigheid lewe.”

Hulle word in sy besinning weerspieël deur die Romeinse keiser en stoïsynse filosoof Marcus Aurelius, wat die aanvaarding van die dood verbind het met die verpligting om sy kort brose lewe met waardigheid en eer te lei.

Marcus Aurelius
Marcus Aurelius

Marcus Aurelius. Romeinse beeldhouwerk

Baie ou reisverhale geniet beskrywings van fabelagtige utopieë, waar mense gelukkig, gesond, vry en onsterflik is. 'n Vroeë voorbeeld van die idee dat 'n bron van jeug of 'n bron van lang lewe in een of ander eksotiese land van die Ooste gevind kan word, verskyn in die geskrifte van Ctesias, 'n Griekse geneesheer wat in Babilon gewoon het en in die 5de oor die wonders van Indië geskryf het. eeu vC.

Ongeveer dieselfde tyd, die verhaal van langlewende Ethiopiërs, wat hul lewensduur van 120 jaar te danke het aan 'n dieet van melk en vleis. Later het 'n anonieme Griekse geograaf wat in Antiogië of Alexandrië gewoon het (IV eeu nC) geskryf oor 'n oostelike land waar hulle wilde heuning en peper eet en tot 120 jaar oud word. Vreemd genoeg is 120 jaar die maksimum menslike lewensduur wat deur sommige moderne wetenskaplikes voorgestel word.

Plinius die Ouderling het 'n groep mense in Indië genoem wat al millennia geleef het. Indië figureer ook in baie legendes wat ontstaan het na die dood van Alexander die Grote, versamel in Arabies, Grieks, Armeens en ander weergawes van die Alexandriese roman (3de eeu vC - 6de eeu nC).

Daar is gesê dat die jong oorwinnaar van die wêreld na onsterflikheid verlang het. Op 'n stadium tree Alexander in 'n filosofiese dialoog met Indiese wyses. Hy vra: "Hoe lank moet 'n mens leef?" Hulle antwoord: "Totdat hy die dood beter ag as die lewe." In sy veldtogte ontmoet Alexander voortdurend struikelblokke in sy soeke na die water van die ewige lewe en ontmoet fantastiese wyses wat hom teen sulke soektogte waarsku. Die droom om die magiese waters van onsterflikheid te vind, het in die Middeleeuse Europese folklore oorleef.

Die legendariese reisiger en storieverteller Presbyter John het byvoorbeeld aangevoer dat om in die fontein van jeug te bad, 'n mens na die ideale ouderdom van 32 sou terugbring en dat verjonging soveel keer herhaal kan word as wat verlang word.

Fontein van die jeug
Fontein van die jeug

Aan die ander kant van die wêreld, in China, het verskeie keisers daarvan gedroom om die eliksir van onsterflikheid te ontdek. Die bekendste soeker was Qin Shi Huang Ti, gebore in 259 vC, ongeveer 'n eeu na Alexander die Grote.

Taoïstiese legendes het vertel van mense wat nooit oud geword het of gesterf het nie, omdat hulle 'n spesiale krui op die legendariese berge of eilande gekweek het. In 219 vC het Qin Shi Huang 'n alchemis en drieduisend jong mans gestuur om die eliksir te probeer vind. Niemand het hulle weer gesien nie.

Die keiser het towenaars en ander alchemiste gesoek wat verskeie sous gemeng het wat bestanddele bevat wat geglo word om kunsmatig lang lewe te gee, van eeue-oue skilpaddoppe tot swaar metale.

Alle soektogte het egter op mislukking geëindig: Qin Shi Huang is op die "gevorderde" ouderdom dood – op 49 jaar oud, in 210 vC. Maar ons onthou nog hierdie keiser, sy onsterflikheid het gemanifesteer in die feit dat Qin Shi Huang Ti die eerste keiser van 'n verenigde China geword het: hy was die bouer van die Groot Muur, die Groot Linqiu-kanaal en 'n manjifieke mausoleum wat deur sesduisend terracotta bewaak word. krygers.

Die gebreke inherent aan die strewe na onsterflikheid word gevind in die mites van vreeslose sterflike helde. Neem die geval van Achilles. Toe hy gebore is, het sy ma, Nereis Thetis, probeer om hom onkwesbaar te maak. En sy het die baba in die Styx-rivier gedoop sodat hy onsterflik sou wees.

Thetis het Achilles aan die hakskeen vasgehou, wat sy swak punt geword het. Baie jare later, op die slagveld van Troje, het die Griekse kryger, ondanks al sy bekwaamheid, gesterf in die eerbare tweestryd waarop hy van aangesig tot aangesig gehoop het. Achilles het roemloos gesterf, want 'n pyl wat deur 'n boogskutter afgevuur is, het hom in die hakskeen getref.

Achilles en Penthesilea
Achilles en Penthesilea

Achilles en Penthesilea. Tekening op 'n antieke Griekse amfora

Baie antieke mites vra ook die vraag: kan onsterflikheid vryheid van lyding en hartseer waarborg? Byvoorbeeld, in die Mesopotamiese epos, is Gilgamesj woedend dat net die gode vir ewig lewe, en gaan op soek na onsterflikheid. Maar as Gilgamesj die droom van die ewige lewe bereik het, sou hy vir ewig moes treur oor die verlies van sy dierbare sterflike metgesel, Enkidu.

Sommige antieke Griekse mites waarsku dat die misleiding van die dood chaos op aarde veroorsaak en groot lyding meebring. Sisyfiese arbeid is 'n cliché wat nuttelose werk aandui, maar min onthou hoekom Sisyphus vir ewig 'n rots na die top van 'n heuwel moet sleep. Sisyphus, die legendariese tiran van Korinte, was bekend vir wreedheid, listigheid en bedrog. Volgens die mite het hy Thanatos (dood) listig gevang en met kettings vasgebind.

Nou kon geen lewende wese op aarde sterf nie. Hierdie daad het nie net die natuurlike orde van dinge ontwrig en oorbevolking gedreig nie, maar het ook verhoed dat enigiemand diere aan die gode offer of vleis eet. Wat sal met die politiek en die samelewing gebeur as tiranne vir ewig lewe?

Boonop was mans en vroue wat oud, siek of beseer was tot eindelose lyding gedoem. Die oorlogsgod, Ares, is die woedendste oor Sisyphus se manewales, want as niemand kon sterf nie, is oorlog nie meer 'n ernstige onderneming nie.

In een weergawe van die mite het Ares Thanatos bevry en Sisyphus in die hande van die dood geplaas. Maar toe, toe hy homself in die onderwêreld bevind, kon die slinkse Sisyphus die gode oortuig om hom te laat gaan om tydelik na die lewendes terug te keer en 'n paar onafgehandelde sake te doen. So het hy weer uit die dood geglip.

Op die ou end het Sisyphus gesterf van ouderdom, maar hy is nooit onder die skaduwees van die dooies gereken nie, wat nutteloos om Hades fladder. In plaas daarvan spandeer hy die ewigheid in harde arbeid. Die verhaal van Sisyphus was die tema van die tragedies van Aeschylus, Sofokles en Euripides.

Tantalus was nog 'n figuur wat vir ewig gestraf is vir oortredings teen die gode. Een van sy misdade was om goddelike ambrosia en nektar te probeer steel om mense met behulp van hierdie eliksirs onsterflik te maak.

Dit is interessant dat die mitiese sleutel tot ewige jeug en lewe kos was: die gode het 'n spesiale dieet van lewegewende kos en drank gehad. Dit is opmerklik dat voeding die gemene deler is wat lewe van nie-lewend in die biologiese sisteem van Aristoteles onderskei. In die hoop om die geheime van lang lewe te ontrafel, het Aristoteles veroudering, verwelking en dood ondersoek in sy verhandelinge "On the Longitude and Shortness of Life"

"Oor jeug en oudag, oor lewe en dood en oor asemhaling." Aristoteles se wetenskaplike teorieë het tot die gevolgtrekking gekom dat veroudering deur voortplanting, wedergeboorte en voeding beheer word. Soos die filosoof opgemerk het, leef steriele wesens langer as dié wat energie in seksuele aktiwiteit dreineer.

Aristoteles, skildery deur Francesco Ayets
Aristoteles, skildery deur Francesco Ayets

Aristoteles, skildery deur Francesco Ayets

Die mite van Eos en Titon is 'n dramatiese illustrasie van die vloeke wat lê in die begeerte om die natuurlike duur van die menslike lewe te oorskry.

Die legende van Titon is taamlik oud, die eerste keer uiteengesit in die Homeriese gesange, saamgestel rondom die 7de-6de eeue vC. Die storie vertel hoe Eos (of Aurora, die godin van die oggenddagbreek) verlief geraak het op 'n aantreklike jong sanger-musikant van Troy genaamd Teton. Eos het Titon na die hemelse woning aan die einde van die aarde geneem om haar minnaar te word.

Omdat Eos nie kon vrede maak met die onvermydelike dood van haar geliefde nie, het Eos vurig gevra vir die ewige lewe vir Titon. Volgens sommige weergawes het Titon self daarna gestreef om onsterflik te word. Die gode het in elk geval aan die versoek gehoor gegee. Volgens tipiese sprokieslogika is die duiwel egter in die besonderhede:

Eos het vergeet om ewige jeug vir Titon aan te dui. Wanneer walglike ouderdom hom begin druk, verval Eos in wanhoop. Ongelukkig plaas sy haar bejaarde minnaar in 'n kamer agter goue deure, waar hy vir altyd bly. Daar, beroof van geheue en selfs die krag om te beweeg, prewel Typhon iets eindeloos. In sommige weergawes krimp dit in 'n krekel waarvan die eentonige gesang 'n eindelose pleidooi vir die dood is.

Teton beliggaam 'n harde verhaal: vir mense kan 'n buitensporige lewe verskrikliker en tragieser word as 'n vroeë dood. Die verhaal van Titon en soortgelyke mites sê dat onsterflike en ewig jong wesens verlore gaan, dwalende siele, wat met elke millennium meer moeg word vir die wêreld, versadig en verveeld.

Titon en Eos
Titon en Eos

Titon en Eos

So lyk die dors na die ewige lewe en die begeerte om nooit oud te word nie, wat eers 'n entoesiastiese reaksie in die siel ontlok, by nadere ondersoek nie meer na 'n rooskleurige vooruitsig nie. Daarom kan ons met volle vertroue sê dat peilings van sosioloë, as dit in die antieke wêreld uitgevoer is, ongeveer dieselfde resultaat sou toon as in moderne Rusland.

Gewild by die onderwerp