Hoe die koninklike mag aan die omverwerping van die Kerk onderwerp is

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Dit was die Kerk wat 'n sleutelrol gespeel het in die omverwerping van die tsaristiese regering as 'n instelling, volgens die historikus Mikhail Babkin. As dit nie vir die posisie van die kerkmanne was nie, sou historiese gebeure in Rusland 'n heel ander baan gevolg het.

Mikhail Babkin: "Hulle het die tsaar nie as "hul eie" beskou nie, hulle het dit as 'n mededinger beskou."

Hulle praat skaars hieroor - die ROC is uiters geïrriteerd deur die tema van "Kerk en Revolusie". Het jy byvoorbeeld gehoor dat die geld, wat in die geheim aan Tobolsk afgelewer is vir die losprys van die koninklike familie, verbied is om deur Patriarg Tikhon aan die wagte oorhandig te word?

Die Russies-Ortodokse Kerk het baie spoggerig en plegtig die eeufees van die herstel van die patriargaat in die Russies-Ortodokse Kerk gevier. Laat ons onthou dat die besluit hieroor geneem is deur die Plaaslike Raad, wat van Augustus 1917 tot September 1918 vergader het. Op 18 November 1917, volgens die nuwe styl, is die verkiesings van die patriarg by die katedraal gehou, waarvan die wenner Metropolitan Tikhon (Belavin) was. Op 4 Desember 1917 is hy gekroon. In die jubileumredes van die kerkhiërarge is baie gesê oor die opofferings wat die Kerk gely het gedurende die jare van die revolusionêre moeilike tye.

Maar daar word niks gesê oor die feit dat die Kerk self 'n groot deel van die verantwoordelikheid vir die katastrofe dra nie. Hierdie leemte word gevul in 'n onderhoud met MK deur die skrywer van talle wetenskaplike werke oor die geskiedenis van die Russies-Ortodokse Kerk, Doktor in Historiese Wetenskappe, Professor van die Russiese Staatsuniversiteit vir Geesteswetenskappe Mikhail Babkin.

Mikhail Anatolyevich, wanneer jy kennis maak met die tema van die Plaaslike Katedraal van 1917-1918, ontstaan 'n heeltemal surrealistiese gevoel. Buite die mure van 'n hoë kerkvergadering woed 'n rewolusie, regerings en historiese tydperke verander, en sy deelnemers sit almal en besluit kwessies wat, teen die agtergrond van wat gebeur, moeilik aktueel genoem kan word. Interessant genoeg was die deelnemers aan die raad self bewus daarvan dat 'n paar so te sê uit verband val?

- In hul memoires skryf die lede van die raad, in die besonder Nestor (Anisimov) - destyds die biskop van Kamchatka en Peter en Paul, - dat hulle nie op die staatsgreep van Oktober gereageer het nie en glo dat die Kerk nie moet inmeng in politiek. Laat, sê hulle, “die honde baklei”, ons besigheid is’n interne kerk.

Maar die Kerk het immers tydens die gebeure van die Februarie-rewolusie 'n heeltemal ander standpunt ingeneem

- Ek stem saam dat die kerkhiërarge toe 'n baie aktiewe politieke standpunt ingeneem het. Die Heilige Sinode van die Russies-Ortodokse Kerk het 'n hele reeks maatreëls getref om die kwessie van monargie van die agenda te verwyder.

Soos u weet, het Nicholas II op 2 Maart 1917 (15 Maart volgens die nuwe styl, hierna word die datums volgens die Juliaanse kalender gegee. - "MK") geabdikeer ten gunste van sy broer Mikhail Alexandrovich. Maar Mikhail Alexandrovich, in teenstelling met die algemene opvatting, het nie die troon verloën nie - hy het die kwessie van mag na die Grondwetgewende Vergadering verwys vir oorweging. In sy "Wet" van 3 Maart is gesê dat hy gereed is om mag te aanvaar slegs as "as dit die wil van ons groot mense is." Die res van die lede van die Huis van Romanof, wat volgens die erfwet van 1797 die reg op die troon gehad het, het ook nie daarvan afstand gedoen nie.

Gevolglik het Rusland op 3 Maart by 'n historiese vurk gestaan: om 'n monargie in een of ander vorm te wees - wel, dit is duidelik dat die meer realistiese opsie 'n grondwetlike monargie was - of 'n republiek in een of ander vorm.

Maar reeds op 4 Maart, ten spyte van die afwesigheid van 'n wettige abdikasie van die troon van die Huis van Romanof, het die Sinode begin om telegramme aan alle bisdomme te stuur met 'n bevel om op te hou om die name van lede van die "heersende huis" in goddelike dienste te noem.. In die verlede tyd! In plaas daarvan is dit beveel om te bid vir 'n "getroue voorlopige regering." Die woorde "keiser", "keiserin", "erfgenaam van die troon" het verbode geword. As een van die priesters voortgegaan het om vir die Romanofs te bid, het die Sinode dissiplinêre maatreëls teen die oortreder toegepas: die geestelikes is verbied om te dien of, as hulle in die militêre departement gedien het, is na die front gestuur, in die aktiewe weermag.

Maar sedert 3 Maart - met die aanstelling van 'n nuwe hoofaanklaer, Vladimir Lvov - was die Sinode reeds deel van die nuwe regering. Hoe kon hy anders opgetree het?

- In die vroeë dae van die rewolusie het die Sinode absoluut onafhanklik opgetree. Onderhandelinge tussen die kerkhiërarge en die revolusionêre owerhede – ek het dit uit argiefdokumente vasgestel – het begin selfs voor die abdikasie van Nikolaas II, op 1-2 Maart.

En in die toekoms kan die verhouding tussen die Voorlopige Regering en die Sinode nie 'n verhouding tussen meerderes en ondergeskiktes genoem word nie. By die eerste vergadering van die nuwe hoofaanklaer met die lede van die Sinode, gehou op 4 Maart, is 'n onderlinge ooreenkoms bereik. Die Sinode het belowe om die Voorlopige Regering te legitimeer, om die volk tot 'n eed van trou daaraan te lei, om 'n aantal handelinge uit te vaardig, wat na die mening van die nuwe regering nodig is om die gemoedere te kalmeer. In ruil daarvoor het die Voorlopige Regering, by monde van die nuwe Hoofaanklaer van die Heilige Sinode, Vladimir Lvov, belowe om die Kerk vryheid van selfregering en selfregulering te verleen. Oor die algemeen is jy vir ons, ons is vir jou. En op die kwessie van houding teenoor die monargie het die Sinode selfs die Voorlopige Regering in radikalisme oortref.

Kerenski het besluit om Rusland eers op 1 September 1917 tot republiek te verklaar. En die Sinode het reeds in die eerste dae van Maart die geestelikes en kudde beveel om nie net van die voormalige keiser te vergeet nie, maar ook van die monargistiese alternatief as geheel.

Hierdie verskil in benaderings was veral uitgespreek in die tekste van die ede. In die siviele, sekulêre, wat deur die Voorlopige Regering tot stand gebring is, het dit gegaan oor lojaliteit aan die Voorlopige Regering "tot die vestiging van die regeringswyse deur die wil van die mense deur die Grondwetgewende Vergadering." Dit wil sê, die vraag na die vorm van regering was hier oop.

Volgens die tekste van die kerk wat ede aanstel, afgeneem by die inisiasie in 'n nuwe waardigheid, het kerk en geestelikes belowe "om lojale onderdane van die God-beskermde Russiese Staat te wees en in alles volgens die wet gehoorsaam aan sy Voorlopige Regering." En die punt.

Die standpunt van die Kerk het egter ten volle ooreengestem met die publieke sentimente van daardie tyd. Miskien het sy net met die stroom gegaan?

- Nee, die Kerk het in baie opsigte self hierdie stemminge gevorm. Die invloed daarvan op die sosiale en politieke bewussyn van die kudde was enorm.

Neem byvoorbeeld die regse, monargistiese partye. Voor die rewolusie was hulle die meeste politieke verenigings in die land. In die Sowjet- en in die post-Sowjet-geskiedskrywing is aangevoer dat die tsaristiese regime so vrot was dat die monargie met die heel eerste impuls in duie gestort het. En ter ondersteuning daarvan is die lot van die regse partye aangehaal, wat, sê hulle, net ná die rewolusie verdwyn het. Hulle het werklik van die politieke toneel verdwyn, maar nie weens hul “vrotheid” nie. Die programme van alle regse partye praat van “gehoorsaamheid aan die heilige Ortodokse Kerk”. Die Heilige Sinode het, deur 'n verbod op die liturgiese herdenking van die tsaar en die "regerende huis" in te stel, daardeur die ideologiese grond onder die voete van die monargiste uitgeslaan.

Hoe kon die regse partye agiteer vir die tsaristiese mag, as die Kerk selfs die gebedsklank oor die tsaar verbied het? Die monargiste moes eintlik net huis toe gaan. Kortom, die lede van die Sinode het nie die enjin van die rewolusie gevolg nie, maar was inteendeel een van sy lokomotiewe.

Dit was die Kerk wat 'n sleutelrol gespeel het in die omverwerping van die tsaristiese regering as 'n instelling. As dit nie was vir die standpunt van die lidmate van die Sinode wat hulle in die Maartdae ingeneem het nie, sou historiese gebeure - dit is nogal duidelik - in 'n ander trajek gegaan het. Terloops, sewe van die 11 kerkhiërarge wat op daardie stadium lidmate van die Sinode was (insluitend die toekomstige Patriarg Tikhon) word heilig verklaar. Of in die ROC, of in die ROCOR, of beide hier en daar.

Waarom het die tsaar nie die geestelikes behaag nie?

“Hulle het hom as’n charismatiese mededinger gesien: koninklike mag, soos dié van die priesterdom, het’n transendentale, charismatiese aard gehad. Die keiser, as God se gesalfde, het geweldige magte op die gebied van kerkregering gehad.

Sover ek verstaan, was die koning volgens die Troonopvolging van Paulus I, wat tot Februarie van krag gebly het, die hoof van die Kerk?

- Nie seker op die manier nie. Die daad van keiser Paulus I praat nie direk hiervan nie, maar in die verbygaan, in die vorm van 'n verduideliking: die troonbesetting was verbied vir 'n persoon van 'n ander, nie-Ortodokse geloof, aangesien "die soewereine van Rusland die essensie is van die hoof van die Kerk." Alles. Trouens, die plek van die koning in die kerkhiërargie was nie duidelik omskryf nie.

Dit moet hier duidelik gemaak word dat priesterskap gesag drieledig is. Die eerste is die krag van die sakramente, dit wil sê die uitvoering van kerklike sakramente, die diens van die liturgie. Die Russiese monarge het dit nooit beweer nie.

Die tweede is die krag van lering, dit wil sê die reg om van die kansel af te preek. Die keisers het die mag gehad om te onderrig, maar het dit feitlik nie gebruik nie.

Die derde komponent is kerkbestuur. En hier het die keiser baie meer mag gehad as enige van die biskoppe. En selfs al die biskoppe saam. Die geestelikes het nie kategories hiervan gehou nie. Hulle het nie die priesterlike magte van die monarg erken nie, aangesien hulle hom as 'n leek beskou het, was ontevrede met die tsaar se inmenging in kerksake. En nadat hulle op 'n geskikte oomblik gewag het, het hulle met die koninkryk afgereken.

Uit 'n teologiese oogpunt is die revolusionêre magsverandering deur die kerk gelegitimeer in die sinodale vertaling van die Romeinebrief deur die apostel Paulus, wat in die middel van die 19de eeu gemaak is. Die frase "daar is geen krag, indien nie van God nie" is daar vertaal as "daar is geen krag nie van God nie." Alhoewel dit letterlik beteken: "Daar is geen krag, indien nie van God nie." As alle krag van God kom, wat gebeur dan? Dat 'n verandering in die regeringsvorm, 'n rewolusie, ook van God is.

Waarom, nadat die Kerk in Maart die Voorlopige Regering ondersteun het, het die Kerk nie 'n vinger gelig om hom in die Oktoberdae te help nie?

- Die Oktober-krisis het in 'n sekere sin in die hande gespeel van die Plaaslike Raad, wat in die alledaagse lewe die "kerklike samestellende vergadering" genoem is.

Die feit is dat aangesien die Kerk op daardie tydstip nie van die staat geskei was nie, alle besluite van die raad, insluitend die voorstel om die patriargaat wat in daardie dae bespreek is te herstel, vir goedkeuring aan die Voorlopige Regering voorgelê moes word, wat die opperste gebly het. mag in die land. En dit kan in beginsel met hulle verskil. Daarom het die katedraal hoofsaaklik op die staatsgreep in Oktober gereageer deur die proses van die bekendstelling van die patriargaat te dwing, te versnel. In die magsvakuum wat ontstaan het, het die Kerk vir homself 'n bykomende kans gesien: die besluite van die raad hoef nou met niemand gekoördineer te word nie. Die besluit om die patriargaat te herstel is op 28 Oktober geneem – net twee dae ná die magsoorname deur die Bolsjewiste. En 'n week later, op 5 November, is 'n nuwe patriarg verkies. Die haas was sodanig dat die dekreet wat die regte en verpligtinge van die aartsvader omskryf het na sy troonbestyging verskyn het.

In 'n woord, die hoër geestelikes het nie eers daaraan gedink om die Voorlopige Regering te ondersteun nie. Laat, sê hulle, daar sal enige mag wees, al is dit maar nie koninklik nie. Niemand het toe geglo in die sterkte van die posisie van die Bolsjewiste nie, en hulle het self glad nie in daardie tyd vir die Kerk as die duiwel se inkarnasie gelyk nie.

Sowat 'n jaar na die Oktober-staatsgreep het Patriarg Tikhon in een van sy boodskappe aan sy kudde (ek stuur na aan die teks oor) gesê: "Ons het ons hoop op die Sowjet-regime gevestig, maar dit het nie waar geword nie." Dit wil sê, soos duidelik uit hierdie dokument blyk, was daar sekere berekeninge om 'n gemeenskaplike taal met die Bolsjewiste te vind.

Die kerk was stil toe hulle die mag oorgeneem het, was stil toe hulle hul politieke teenstanders begin vervolg het,toe die Grondwetgewende Vergadering versprei is … Die geestelikes het hul stem teen die Sowjet-regime begin verhef slegs in reaksie op "vyandige" optrede teenoor die Kerk self - toe hulle begin het om kerke en grond daarvan weg te neem, toe die moorde op geestelikes begin het.

- Nietemin het die raad reeds in Januarie 1918 in 'n dekreet oor die dekreet oor die skeiding van die kerk van die staat direk opgeroep tot ongehoorsaamheid aan die nuwe owerhede. Hy het egter aangehou om veilig te werk. Hoe kan jy sulke sagtheid van die Bolsjewiste verklaar? Was dit bewustelik of het hulle toe eenvoudig nie die Kerk bereik nie?

- Eerstens, die hande het regtig nie dadelik bereik nie. Die hoofdoel van die Bolsjewiste in die eerste weke en maande ná die staatsgreep was om mag te behou. Alle ander vrae is op die agtergrond geskuif. Daarom het die Sowjet-regering aanvanklik 'n blinde oog gedraai vir die "reaksionêre geestelikes".

Daarbenewens het die Bolsjewistiese leierskap, in die herstel van die patriargaat, blykbaar sekere voordele vir homself gesien. Dit is makliker om met een persoon te onderhandel, dit is makliker om hom, indien nodig, aan die spyker te druk as 'n kollektiewe beheerliggaam.

Volgens die bekende apokriewe, wat vir die eerste keer geklink het in die preek van die Metropolitan van die Russies-Ortodokse Kerk in die buiteland Vitaly (Ustinov), het Lenin, wat die geestelikes in daardie jare toegespreek het, gesê: “Het jy die Kerk nodig, doen het jy 'n patriarg nodig? Wel, jy sal 'n Kerk hê, jy sal 'n patriarg hê. Maar ons sal vir jou die Kerk gee, ons sal jou ook die patriarg gee.” Ek het gesoek na bevestiging van hierdie woorde, maar dit nie gekry nie. Maar in die praktyk is dit wat op die ou end gebeur het.

- Die Raad het vir meer as 'n jaar vergader, die laaste vergadering is gehou aan die einde van September 1918, te midde van die Rooi Terreur. Dit word egter as onvoltooid beskou. Volgens die Patriargaat, "Op 20 September 1918 is die werk van die Plaaslike Raad met geweld onderbreek." In watter mate is dit waar?

- Wel, wat word as gewelddadig beskou? Die Zheleznyaki-matrose het nie daarheen gekom nie, hulle het niemand uiteengejaag nie. Baie vrae het werklik onopgelos gebly –’n hele kompleks van projekte vir kerklike transformasies was immers aan die voorberei. Maar in die lig van die nuwe politieke werklikhede was dit nie meer moontlik om dit te implementeer nie. Daarom was verdere bespreking betekenisloos.

’n Suiwer finansiële probleem het ook ontstaan: die geld het opgeraak. Die nuwe regering was nie van plan om die katedraal te finansier nie, en die vorige reserwes was uitgeput. En die uitgawes was intussen nogal aansienlik. Om die katedraal se bedrywighede te ondersteun, om afgevaardigdes te akkommodeer – hotelle, sakereise … Gevolglik het die deelnemers begin huis toe gaan – daar was nie meer 'n kworum nie. Die gemoedstoestand van diegene wat oorgebly het, was depressief.

Lees die “aktes” van die katedraal, toesprake by sy laaste vergaderings: “ons is baie min”, “ons sit sonder geld”, “die owerhede plaas oral hindernisse, neem persele en eiendom weg” … Die leitmotief was: “Ons sal in elk geval nie hier sit nie” Dit wil sê, hulle het self ontbind – daar was geen rede meer om aan te hou werk nie.

Patriarg Tikhon het werklik toevallig die hoof van die Kerk geword: soos bekend is meer stemme uitgebring vir albei sy teenstanders wat die tweede ronde van verkiesings gehaal het, die lottrekking. Gegewe die tragiese gebeure wat gou met die land, met die Kerk en die Patriarg self gebeur het, is hierdie voorval moeilik om gelukkig te noem, maar tog, hoe gelukkig dink jy was die Kerk met Tikhon? Hoe goeie patriarg, hoe toereikend was hy vir die take en probleme wat die Kerk destyds in die gesig gestaar het?

- Baie mites word verbind met die naam Tikhon. Daar word byvoorbeeld geglo dat hy die Sowjet-regime verdoof het. Ons praat van sy boodskap gedateer 19 Januarie 1918. Trouens, hierdie appèl het nie 'n spesifieke geadresseerde gehad nie, dit is in die mees algemene terme geformuleer. Anathema het hom oorgegee aan diegene wat daarna gestreef het "om die werk van Christus te vernietig en in plaas van Christelike liefde die saad van kwaadwilligheid, haat en broedermoorde oral te saai." Intussen was daar in die arsenaal van die Kerk baie redelik effektiewe metodes om die regering te beïnvloed. Insluitend byvoorbeeld 'n interdik, die verbod op kerklike vereistes totdat sekere voorwaardes nagekom is. Relatief gesproke kon die priesters ophou om nagmaal, begrafnisdienste te ontvang, te doop en die bevolking te kroon totdat die goddelose regering omvergewerp is. Die patriarg kon 'n interdik ingestel het, maar hy het nie. Selfs toe, in die eerste jare van die Sowjet-mag, is Tikhon gekritiseer vir sy onwilligheid om die Bolsjewiste streng teë te staan. Sy naam is gedekodeer as "Stil hy".

Ek, ek bely, was diep onder die indruk van die storie wat jy in een van jou werke vertel het met verwysing na die Tobolsk-argivaris Alexander Petrushin: die Kerk het 'n werklike geleentheid gehad om die koninklike familie te red in die tydperk van anargie wat gevolg het op die omverwerping van die Voorlopige regering, maar Tikhon het beveel om die ingesamel te gebruik vir die aflossing van die Romanovs geld vir kerklike behoeftes. Is jy terloops seker van die betroubaarheid daarvan?

- Dit is die eerste keer in 2003 gepubliseer in die historiese joernaal Rodina, gestig deur die administrasie van die president van Rusland en die regering van Rusland. En toe kry ek self hierdie Petrushin. Hy is 'n historikus van opleiding, maar hy het in die KGB gewerk, toe in die RFD. 10 jaar sedert hy afgetree het.

Volgens hom het hy weens sy amptelike pligte Kolchak se goud in Siberië gesoek. Ek het natuurlik nie goud gekry nie, maar terwyl ek plaaslike argiewe ondersoek het, het ek op baie ander interessante dinge afgekom. Insluitend hierdie storie.

In die 1930's het die NKVD 'n saak van 'n soort kontra-revolusionêre ondergrondse ondersoek, waardeur biskop Irinarkh (Sineokov-Andrievsky) betrokke was. Dit was hy wat daarvan vertel het. Die betrokke geld was bedoel om die koninklike familie in Tobolsk te beskerm, wat bestaan het uit drie wagte geweer kompanies – 330 soldate en 7 offisiere. In Augustus 1917 het hulle 'n dubbele salaris gekry, maar toe die regering verander het, het betalings gestaak.

Die wagte het ingestem om die koninklike familie oor te dra aan enige owerheid, aan enigiemand, wat die gevolglike skuld sou delg. Dit het bekend geword aan die monargiste van Petrograd en Moskou. Die geld is ingesamel, in die geheim aan Tobolsk afgelewer en aan die plaaslike biskop Hermogenes oorgeplaas.

Maar teen daardie tyd het die struktuur van kerkregering verander - 'n patriarg het verskyn. En Hermogenes het dit nie gewaag om onafhanklik op te tree nie, het hom tot Tikhon gewend vir 'n seën. Tikhon, aan die ander kant, het die besluit geneem wat jy reeds genoem het - hy het die gebruik van hierdie waardes vir hul oorspronklike doel verbied. Waarheen hulle uiteindelik gegaan het, is onbekend. Nóg die NKVD nóg die KGB kon enige spore vind. Wel, die Romanofs is uiteindelik deur die Bolsjewiste uitgekoop. In April 1918 het 'n afdeling van Rooi Leërmanne in Tobolsk aangekom, gelei deur die gemagtigde Raad van Volkskommissarisse Yakovlev, wat die vertraagde salaris aan die wagte gelewer het. En hy het die koninklike familie na Jekaterinburg geneem, na hulle Golgota.

Streng gesproke is Petrushin se bron nie heeltemal betroubaar nie, maar ek is geneig om hom te vertrou, want sy verhaal weerspreek nie in die minste die groot massa gedokumenteerde feite wat getuig van die negatiewe houding van die Kerk en veral Patriarg Tikhon teenoor die monargie en die laaste Russiese keiser.

Dit is genoeg om te sê dat die Plaaslike Raad vir die hele tyd van sy werk geen pogings aangewend het om Nicholas II en sy gesin te help toe hulle in ballingskap was nie, nooit in hul verdediging uitgespreek het nie. Die verloën keiser is net een keer onthou – toe die nuus van sy teregstelling gekom het. En selfs toe het hulle lank gestry of hulle die requiem gaan bedien of nie. Sowat 'n derde van die deelnemers aan die raad was hierteen.

Dalk was hulle bang om in te tree?

"Ek dink nie dit is 'n kwessie van vrees nie." Die lede van die katedraal het baie gewelddadig gereageer op die onderdrukkings teen hul kollegas. Soos hulle sê, hulle het soos 'n berg opgestaan om hulle te beskerm. En die Bolsjewiste het baie na hierdie betogings geluister.

Byvoorbeeld, toe biskop Nestor (Anisimov) gearresteer is, is 'n aparte sessie aan hierdie kwessie gewy. Die Raad het 'n verklaring uitgereik waarin hy "die diepste verontwaardiging oor die geweld teen die Kerk" uitgespreek het, 'n afvaardiging is na die Bolsjewiste gestuur met 'n ooreenstemmende petisie, in Moskouse kerke het hulle gebid vir die vrylating van Nestor … In die algemeen, 'n hele reeks van maatreëls. En die biskop is letterlik op die tweede dag uit die tronk vrygelaat.

Dieselfde het gebeur met die arrestasie van 'n lid van die Voorlopige Regering, Minister van Belydenisskrifte Kartashev, wat ook 'n lid van die raad was: 'n spesiale vergadering, 'n petisie, ensovoorts. En dieselfde resultaat - die minister is vrygelaat. En aan die gearresteerde gesalfdes van God – die reaksie is nul. Ek verduidelik dit deur die feit dat hulle die tsaar nie as "hul eie" beskou het nie, hulle het hom steeds as 'n charismatiese mededinger beskou. Die konfrontasie tussen die priesterdom en die koninkryk het voortgeduur.

'n Aparte onderwerp is Tikhon se aktiwiteite in die 1920's. Daar is 'n legende, wat baie as 'n feit beskou: hy het na bewering kommentaar gelewer op die deurbraak van rioolvuil in die Mausoleum met die woorde: "Deur oorblyfsels en olie." Volgens die algemene opvatting was Tikhon op daardie tydstip die ware geestelike leier van die anti-Bolsjewistiese verset. Hoe waar is dit?

- Wat die stelling oor die Mausoleum betref wat aan Tikhon toegeskryf word, dink ek dit is eintlik niks meer as 'n fiets nie. Dit is nie bekend waar hy dit gesê het nie, ook nie wanneer dit gesê is nie, ook nie wie dit gehoor het nie. Daar is geen bronne nie. Die idee van Tikhon as die geestelike leier van anti-Bolsjewisme is presies dieselfde mite. Jy kan baie feite aanhaal wat uit hierdie beeld uitstaan. Trouens, Tikhon was baie min geïnteresseerd in wat buite die Kerk gebeur het. Hy het probeer om hom van die politiek te distansieer.

- Daar is verskillende menings oor die egtheid van die sogenaamde testament van Tikhon - 'n appèl wat na sy dood gepubliseer is, waarin hy na bewering 'n beroep doen op die geestelikes en leke "sonder vrees om teen die heilige geloof te sondig om hulle aan die Sowjet-mag te onderwerp nie vir vrees, maar vir die gewete." Wat is jou mening oor hierdie saak?

- Ek glo dat die "wil" eg is. Alhoewel kerkhistorici die teendeel probeer bewys. Die feit is dat die "wil" goed inpas by die logika van al die vorige uitsprake en optrede van Tikhon.

Daar word dikwels beweer dat hy regs was voor die rewolusie. Ter bevestiging word die feit aangehaal dat Tikhon die erevoorsitter was van die Yaroslavl-tak van die Unie van die Russiese volk. Maar die monargiste self was toe verontwaardig dat hul aartspastoor op alle moontlike maniere vermy het om aan die werksaamhede van die vakbond deel te neem. Op hierdie basis het Tikhon selfs 'n konflik gehad met die Yaroslavl-goewerneur, wat uiteindelik die verplasing van die aartsbiskop na Litaue bewerkstellig het.

Nog 'n interessante plot: Tikhon het prioriteit in die liturgiese herdenking van die Sowjet-regime. Toe hy tot die patriargaat verkies is, het hy volgens die protokol wat deur die Plaaslike Raad ontwikkel en goedgekeur is, 'n gebed gedoen, wat onder meer die frase "oor ons magte" ingesluit het. Maar in daardie tyd (5 November 1917 volgens die ou styl, 18 November volgens die nuwe styl - "MK") was die Bolsjewiste reeds vir 10 dae aan bewind!

Dit is ook bekend dat Tikhon kategories geweier het om Denikin se leër te seën. Oor die algemeen, as ons die bogenoemde en baie ander feite van sy biografie onthou en ontleed, dan is daar niks vreemd in sy oproep om aan die Sowjet-mag te onderwerp nie.

Is dit ook 'n mite dat Tikhon vergiftig is, dat hy 'n slagoffer van die Sowjet spesiale dienste geword het?

- Nee, hoekom nie. Hulle kon goed vergiftig het.

Maar waarvoor? Van die goeie, soos hulle sê, soek hulle nie die goeie nie

- Wel, alhoewel Tikhon met die Sowjet-regering gaan saamwerk het, was so ywer soos Sergius (Stragorodsky) (in 1925-1936, adjunk patriargale locum tenens, dan - locum tenens, sedert September 1943 - Patriarg van Moskou en die hele Rusland. - MK), het hy steeds nie gewys nie. Hy was oor die algemeen 'n "konkrete" kader van die Cheka-GPU-NKVD en het eintlik die Kerk in die struktuur van die Sowjetstaat ingesluit. Tikhon het in sy eie woorde die Sowjet-regime net uit vrees gehoorsaam. En Sergius - nie net vir vrees nie, maar ook vir die gewete.

Sover ek kan oordeel, onthou die Kerk vandag nie juis sy rol in revolusionêre gebeure nie. Het jy dieselfde mening?

- Dit is sag gestel! Die onderwerp “Kerk en Revolusie” is vandag eenvoudig verbode in die Russies-Ortodokse Kerk. Dit lê op die oppervlak, die bronbasis is groot, maar voor my was daar eintlik niemand hierby betrokke nie. Ja, vandag is daar nie baie wat wens nie, om dit sagkens te stel. In die Sowjet-tye het taboes sekere redes gehad, in die post-Sowjet-tye het ander verskyn.

Ek het gereeld kontak met Kerkgeskiedenis-geleerdes. Daar is heelwat sekulêre historici onder hulle, maar in die meeste gevalle is hulle op een of ander manier verbind met die Russies-Ortodokse Kerk. 'n Persoon gee byvoorbeeld klas aan die Moskou Staatsuniversiteit, maar staan terselfdertyd aan die hoof van 'n departement by die Ortodokse St. Tikhon Universiteit. En hy sal nie daar kan werk nie, hy sal eenvoudig uitgeskop word as hy sy werke skryf sonder om terug te kyk na die materiaal van die biskoppe se rade, wat Tikhon en 'n aantal ander biskoppe van daardie era as heiliges gerangskik het.

Die dominante weergawe van die geskiedenis van die ROC vandag is 'n suiwer kerklike weergawe. Alle kerkhistorici en historici na aan die Kerk ken en lees my werke, maar daar is feitlik geen verwysings daarna nie. Hulle kan my nie weerlê nie, hulle kan ook nie met my saamstem nie. Dit moet nog stilgemaak word.

Is jy al aan Anathema verraai vir jou navorsing?

- Nee, maar ek moes dreigemente van fisieke geweld ontvang van sommige, kom ons sê, verteenwoordigers van die geestelikes. Drie keer.

Is dit regtig so ernstig?

- Ja. Ek het etlike jare lank eerlik geloop en gedink: sal ek vandag of môre met 'n byl op die kop geslaan word? True, dit was nogal lank gelede. Terwyl hulle bymekaar was, het ek daarin geslaag om alles te publiseer wat ek wou hê, en die motief, hoop ek, het verdwyn. Maar ek hoor steeds van tyd tot tyd die vraag: "Hoe is jy nie tot dusver gestamp nie?!"

Hoe dit ook al sy, daar kan nie gesê word dat die Kerk nie gevolgtrekkings gemaak het uit die gebeure van 100 jaar gelede nie. Vandag neem sy 'n baie duidelike politieke standpunt in, huiwer nie in die vraag wie om te ondersteun nie, die regering of die opposisie. En die staat betaal die Kerk in volle wederkerigheid, en gee feitlik terug die voorregte wat hy 'n eeu gelede verloor het …

- Die Kerk is in 'n baie beter posisie as voor die Februarie-rewolusie. Die biskopsamp van die Russies-Ortodokse Kerk beleef vandag nie eers 'n goue era nie, maar 'n diamanttydperk, en het op die ou end presies bereik waarvoor dit destyds geveg het: status, voorregte, subsidies, soos onder die tsaar, maar sonder die tsaar. En sonder enige beheer van die staat.

En moenie mislei word deur die praatjies oor die voorkeur van die monargie, wat periodiek in kerklike of naby-kerklike kringe gehoor word nie. Die patriarg sal nooit die Russiese president vir die koninkryk salf nie, want dit sal outomaties beteken om aan die gesalfde enorme binnekerklike magte te gee, dit wil sê om die mag van die patriarg te verkleineer. Dit was nie hiervoor dat die geestelikes die tsaristiese regering in 1917 omvergewerp het om dit 100 jaar later te herstel nie.

Nietemin, te oordeel aan jou toesprake, is jy nie een van diegene wat glo dat die "diamanttydperk van die Russies-Ortodokse Kerk" vir ewig sal duur nie

- Ja, vroeër of later, ek dink die pendulum sal in die teenoorgestelde rigting gaan. Dit het reeds in ons geskiedenis gebeur. In Moskovitiese Rusland was die Kerk ook mollig en mollig, en het in rykdom en lande gegroei en 'n lewe parallel met die staat gelei. Toe het baie ook gedink dat dit vir ewig sou hou, maar toe sit Peter I op die troon – en die proses draai amper 180 grade.

Die Kerk sal in die komende dekades iets soortgelyks ervaar. Ek weet nie of dit hierdie keer gaan kom by die afskaffing van die patriargie en die verskyning van 'n sinode met die hoofaanklaer, of, soos in die Sowjet-tyd, die Raad vir Godsdienssake nie, maar staatsbeheer oor die Kerk, hoofsaaklik finansiële beheer, ek is seker, sal ingestel word.