Die gesag van Ortodoksie voor die rewolusie

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Die oorweldigende meerderheid van die inwoners van die Russiese Ryk is kleinboere. Vandag probeer hulle sê dat die Russiese Ryk 'n soort "ideaal" van spiritualiteit is. Die kleinboere self, wat soos beeste behandel is, is egter 'n duidelike bewys van hierdie einste "spiritualiteit".

Interessant genoeg, ten spyte van die onkunde van die massas, was die houding teenoor die kerk nog altyd baie skepties, en in die geval van populêre onluste, byvoorbeeld Razin of Pugachev, sowel as bloot boere-onluste, wat dikwels gebeur het, het die kerk dit ook gekry. Pop is blykbaar nog altyd met die staat geassosieer, aangesien die boer letterlik gedwing is om te aanbid.

Boonop het dit begin met die einste "doop", toe mense letterlik met geweld gedryf is, en diegene wat geweier het, is tot "vyande" van Prins Vladimir verklaar. Toe het 'n unieke situasie ontstaan toe die kerk 'n staat binne 'n staat geword het. Die Horde-tydperk het hierdie posisie net versterk, aangesien die kerkmanne etikette gehad het, en daarom mense tot lojaliteit geroep het. Die etiket van die Khan het duidelik gesê dat:

"Wie die geloof van die Russe laster of daaroor sweer, sal op geen manier om verskoning vra nie, maar sal 'n bose dood sterf."

Dit is duidelik dat die priesters geen vooroordele gehad het in sake van mag nie, en die mees tipiese voorbeeld is die oorgang van tsarisme na 'n voorlopige regering. Hierdie artikel openbaar volledig die essensie van verhoudings met die owerhede en die "toewyding" van die ROC.

Maar in hierdie geval wil ek tog oor die houding teenoor priesters praat. Dit is duidelik dat hierdie houding nie met al die "kleure" weerspieël kon word nie, aangesien daar wette was wat vir sulke aktiwiteite gestraf het. Uiteraard speel hierdie selfde wette teen die kerk, want dit is juis "gemaak om te glo", en daarom was dit met so 'n benadering moeilik om op opregte gehegtheid aan die kerk te reken. Terloops, hulle het nie op haar gereken nie. Elke boer is gemonitor om seker te maak hy besoek godsdienstige geboue en staan by die diens vir so lank as wat nodig is.

Die werklike situasie is nie maklik om te beskryf nie. Jy kan net sommige beelde en herinneringe versamel. Byvoorbeeld, Afanasyev se volksverhale is van besondere belang, aangesien daar verwysings na priesters daar is. Terloops, volks-(boer)sprokies en sprokies praat amper altyd van die priester as 'n gulsige mens, as 'n dronkaard, 'n skelm en 'n skelm. Pop is nooit 'n held in die ware sin van die woord nie.

Interessante gedagtes oor hierdie saak is uitgespreek deur bekende publisiste soos Belinsky, Pisarev, Herzen en Chernyshevsky. Waarskynlik is Belinsky se brief aan Gogol die bekendste van sy soort. 'n Uittreksel uit die brief:

“Kyk nader en jy sal sien dat hierdie van nature’n diep ateïstiese volk is. Daar is nog baie bygeloof daarin, maar daar is nie eers 'n sweempie van godsdienstigheid nie. Bygeloof gaan verby met die sukses van die beskawing, maar 'n deel van godsdienstigheid kom daarmee oor die weg. 'n Lewende voorbeeld is Frankryk, waar daar selfs nou baie opregte, fanatiese Katolieke tussen verligte en opgevoede mense is, en waar baie, wat die Christendom verlaat het, steeds hardnekkig vir een of ander God staan. Die Russiese volk is nie so nie: mistieke verheffing is glad nie in hulle aard nie. Hy het te veel teen hierdie gesonde verstand, helderheid en positiwiteit in sy gedagtes: dit is miskien wat die omvang van sy historiese lotgevalle in die toekoms uitmaak. Godsdienstigheid het nie eers by die geestelikes in hom wortel geskiet nie, want verskeie individuele, uitsonderlike persoonlikhede, wat onderskei word deur hul stille, koue, asketiese bepeinsing, bewys niks. Die meerderheid van ons geestelikes is nog altyd net deur dik maag, teologiese pedanterie en wilde onkunde onderskei. Dit is 'n sonde om hom van godsdienstige onverdraagsaamheid en fanatisme te beskuldig. Hy kan eerder geprys word vir voorbeeldige onverskilligheid in die saak van geloof. Godsdienstigheid het in ons land slegs gemanifesteer in skeurende sektes, so teenoorgesteld in gees van die massa van die mense en so onbeduidend in getal voor dit."

Die interessantste is dat baie van die gedagtes uit die brief volledig aan die hede toegeskryf kan word, aangesien die essensie van priesters in Rusland nog nooit veel verander het nie. Hul hoofbeginsel is afhanklikheid van die staat, en hul hooffunksie is beheer. Dit is waar, vandag is dit 'n primitiewe beheerinstrument. Maar daar is blykbaar geen spesifieke keuse nie.

Belinsky is natuurlik 'n ateïs, maar die Ortodokse het ook interessante gedagtes gehad. Selfs groothertog Alexander Mikhailovich Romanof het onthou:

“Ons het in Moskou gestop om te buig voor die wonderbaarlike ikoon van die Iberiese Moeder van God en die oorblyfsels van die Kremlin-heiliges. Die Iberiese Kapel, wat 'n ou geboutjie was, was oorvol met mense. Die swaar reuk van ontelbare kerse en die harde stem van die diaken wat die gebed lees, het in my die stemming van gebed versteur, wat 'n wonderbaarlike ikoon gewoonlik vir besoekers bring. Dit het vir my onmoontlik gelyk dat die Here God so 'n omgewing kon kies vir die openbaring van heilige wonderwerke aan sy kinders. Daar was niks werklik Christelik in die hele diens nie. Sy het eerder soos somber heidendom gelyk. Uit vrees dat ek gestraf sou word, het ek gemaak of ek bid, maar ek was seker dat my God, die God van goudvelde, digte woude en murmurerende watervalle, nooit die Iberiese Kapel sou besoek nie

Toe het ons na die Kremlin gegaan en die oorblyfsels van die heiliges vereer wat in silwer kissies gerus het en in goud en silwer doek toegedraai het. Ek wil nie die gevoelens van Ortodokse gelowiges laster en nog minder aanstoot gee nie. Ek beskryf eenvoudig hierdie episode om te wys watter verskriklike indruk hierdie Middeleeuse ritueel gelaat het in die siel van 'n seun wat na skoonheid en liefde in die godsdiens gesoek het. Sedert die dag van my eerste besoek aan die Moeder See en oor die volgende veertig jaar, het ek die oorblyfsels van die Kremlin-heiliges ten minste 'n paar honderd keer gesoen. En elke keer het ek nie net nie godsdienstige ekstase ervaar nie, maar die diepste morele lyding beleef. Noudat ek vyf-en-sestig jaar oud geword het, is ek diep oortuig dat jy God nie so kan eer nie.”

In die tyd van die ryk was dit terloops verbied om glad nie te glo nie, m.a.w. in enige sensus was daar eenvoudig geen konsep van "ongelowige" nie. Daar was geen sekulêre huwelike nie, en die oorgang van een geloof na 'n ander is 'n kriminele oortreding. Dit is egter slegs 'n misdaad as die oorgang van Ortodoksie na 'n ander geloof. Die bekering van 'n Moslem of 'n Jood tot Ortodoksie was byvoorbeeld nie verbied nie.

En as inteendeel, die gevalle was anders. Byvoorbeeld, toe vlootoffisier Alexander Voznitsyn in 1738 van Ortodoksie na Judaïsme bekeer het, is hy in die openbaar verbrand in opdrag van Tsarina Anna Ioannovna.

In 'n later tydperk was wette oor godsdiens relevant. Nie so hard nie, maar steeds onderdrukkend. Maar sedert 1905 het die situasie verander. Aan die een kant is daar 'n "besluit oor die versterking van die beginsels van godsdienstige verdraagsaamheid," en aan die ander kant, voortgesette ondersteuning vir Ortodoksie op staatsvlak. Dit wil sê, ten spyte van die "godsdienstige verdraagsaamheid", het Ortodoksie die staatsgodsdiens gebly, en van die wette oor godsdiens was steeds van krag.

Een van die mees bekwame persone, die hoofaanklaer van die Sinode, Konstantin Pobedonostsev, getuig perfek van die stand van die Ortodokse kultus:

“Ons geestelikes leer min en selde; hulle dien in die kerk en voldoen aan die vereistes. Vir mense wat ongeletterd is, bestaan die Bybel nie; daar bly 'n kerkdiens en verskeie gebede, wat, wat van ouers na kinders oorgedra word, dien as die enigste skakel tussen 'n individu en die Kerk. En dit blyk ook in ander, afgeleë gebiede dat die mense absoluut niks verstaan in die woorde van die kerkdiens, of selfs in Onse Vader, wat dikwels herhaal word met weglatings of met byvoegings wat alle betekenis wegneem uit die woorde van gebed."

Na 1905 het die "godslastering"-wette van krag gebly, en selfs hierdie:

"Die grootmaak van minderjariges volgens die reëls van die verkeerde geloof, waaraan hulle behoort te behoort volgens die voorwaardes van geboorte"

Daarom is die "vryheid van godsdiens" is reeds baie twyfelagtig was besef. Terloops, die wet van God is in skole en ander opvoedkundige instellings gelaat. Maar dit is die propaganda van godsdiens. En die “leraars” daar was priesters.

Dit is interessant, maar elke student in die gimnasium was destyds verplig om die "belydenis en sakramente" in die vorm van 'n sertifikaat te tel. Kunstenaar Evgeny Spassky onthou:

“Om alle kerkdienste in jou eie kerk by te woon was verpligtend; by die ingang van die kerk het’n opsiener gesit en die aankoms van’n dissipel in’n tydskrif opgemerk. Een diens mis sonder 'n goeie rede, dit wil sê sonder 'n sertifikaat van 'n dokter, wat beteken dat daar in 'n kwartaal vier in gedrag sal wees; twee vermis - bel die ouers, en drie - ontslag uit die gimnasium. En hierdie dienste was eindeloos: Saterdag, Sondag en elke vakansiedag rus almal, maar ons staan en staan vir 'n lang tyd, aangesien ons priester lastig was en stadig en lank gedien het."

By die III-kongres van die All-Russiese Unie van Onderwysers in 1906 is die wet van God veroordeel. Daar is voorgestel dat hierdie tutoriaal:

“Dit berei studente nie vir die lewe voor nie, maar korrodeer’n kritiese ingesteldheid jeens die werklikheid, vernietig die persoonlikheid, saai hopeloosheid en wanhoop in eie krag, lamlê die morele aard van kinders, wek afkeer van leer. En blus die nasionale bewussyn"

Dit is interessant dat niemand vandag hierdie ervaring in ag neem nie, en in werklikheid probeer om die onnoselheid en onkunde van tsarisme te “herhaal”.

Boonop het die beroemde onderwyser Vasily Desnitsky geskryf dat die pop-onderwyser:

“In die meeste gevalle was hy 'n klein en onbeduidende figuur wat geen respek vir homself en sy onderwerp ingeboesem het nie, dikwels selfs aan kwaadwillige bespotting onderwerp. En die houding teenoor die Wet van God as 'n verpligte vak van skoolonderrig by studente was dikwels negatief."

Interessant genoeg, ondanks die feit dat die regering se steun nog redelik kolossaal was (veral die salaris van die staat), kon godsdiens nie meer volgehou word nie. En so het die priesters gedurig gekla dat hulle nie werklik geliefd was nie.

Daar is 'n tipiese voorbeeld in 'n Ortodokse tydskrif vir 1915:

“By vergaderings word ons uitgeskel, as hulle ons ontmoet, spoeg hulle, in 'n vrolike geselskap vertel hulle snaakse en onbetaamlike grappies oor ons, en onlangs het hulle ons in 'n onbetaamlike vorm in prentjies en poskaarte begin uitbeeld … Oor ons gemeentelede, ons geestelike kinders, ek sê nie meer nie. Hulle kyk baie, baie dikwels na ons as woeste vyande wat net dink oor hoe om meer van hulle te “afskeur”, wat hulle materiële skade berokken” (Pastor en kudde, 1915, nr. 1, p. 24)

Dit is baie soortgelyk aan die hele geskiedenis van priesters. Daar is immers geen voordeel nie, en selfs meer gesag. Dit is duidelik dat mense hul regte slegs in krisistye besef, en dit is dan dat 'n mens die werklike toedrag van sake kan sien.

Selfs die godsdiensfilosoof Sergei Boelgakov het dit gesê:

“Hoe min rede ook al was om in drome van’n God-draende volk te glo, kon’n mens tog verwag dat die Kerk oor sy millennia van bestaan haarself met die volksiel sou kon assosieer en vir hom nodig en dierbaar sou word.. Maar dit het geblyk dat die Kerk sonder 'n stryd uitgeskakel is, asof sy nie dierbaar was nie en nie die mense nodig het nie, en dit het in die dorp nog makliker gebeur as in die stad. Die Russiese mense het skielik geblyk nie-Christelik te wees

Letterlik onmiddellik na die Februarie-gebeure van 1917 het die Franse ambassadeur Maurice Paleologue verbaas geskryf:

“Die groot nasionale daad is volbring sonder die deelname van die Kerk. Nie 'n enkele priester, nie 'n enkele ikoon, nie 'n enkele gebed nie, nie 'n enkele kruis nie! Slegs een liedjie: die werkende "Marseillaise"

Dit was hy wat geskryf het oor die massabegrafnis van die "martelare van vryheid", toe ongeveer 900 duisend mense op die veld van Mars bymekaargekom het.

Boonop het hy ook geskryf dat dit net 'n paar dae tevore was:

“Net 'n paar dae gelede kon hierdie duisende kleinboere, soldate, werkers, wat ek nou voor my sien verbygaan, nie by die geringste ikoon op straat verbygaan sonder om te stop, hul pette af te haal en hul borste met die breë te bedek nie. vaandel van die kruis. Wat is die kontras vandag?"

Interessant genoeg, na die afskaffing van die "verpligting van Ortodoksie", het die stemming selfs in die tsaristiese leër verander. Die beroemde wit generaal Denikin, wat nie die Ortodokse kultus verraai het nie, het in die boek "Essays on Russian Troubles" geskryf:

“Van die eerste dae van die rewolusie af het die stem van die dominees stil geword, en al hulle deelname aan die lewe van die troepe het opgehou. Een episode kom onwillekeurig by my op, wat baie kenmerkend was van die destydse stemming van die militêre omgewing. Een van die regimente van die 4de geweerafdeling het vaardig, liefdevol en met groot ywer 'n kampkerk naby die stellings gebou. Die eerste weke van die rewolusie … Die demagoge-luitenant het besluit dat sy geselskap swak geplaas is, en dat die tempel 'n vooroordeel was. Ek het sonder toestemming 'n kompanie daarin gesit, en 'n sloot in die altaar gegrawe vir … Ek is nie verbaas dat 'n skurk offisier in die regiment gevind is, dat die owerhede geterroriseer en stil gehou is nie. Maar hoekom het 2-3 duisend Russies-Ortodokse mense, opgevoed in mistieke vorme van kultus, onverskillig gereageer op sulke ontheiliging en ontheiliging van die heiligdom?

En hierdie mense het niks met die Bolsjewiste te doen gehad nie.

Die situasie in die weermag is getuig deur die priester van die 113de brigade van die staatsmilisie onmiddellik na die afskaffing van die "verpligte" besoek aan die kerk (onmiddellik na die Februarie-gebeure, dit wil sê voor die Oktober-rewolusie):

“In Maart het dit vir die priester onmoontlik geword om die geselskappe in te gaan met gesprekke, al wat oorgebly het was om in die kerk te bid. In plaas van 200-400 mense was daar 3-10 mense van Bogomolets

Dit blyk dat daar oor die algemeen geen godsdienstigheid was nie. En die konsep van die kerkmanne dat alles perfek was, en toe kom die bose “vyande van die Russiese volk” en skiet al die priesters – is ongegrond. Die kerk as instrument het sy mislukking getoon. Dat sy vir byna 1000 jaar nie daarin geslaag het om selfs 'n sekere deel van die bevolking opreg na haar kant toe te wen nie (toe mense tydens die burgeroorlog vir hul belange geveg het, was die kerk nooit die hoofdeelnemer nie, op sy beste 'n aanvulling tot die wit leër).

Daarom is aansprake op "eksklusiwiteit", op "historiese betekenis", en selfs op 'n "spesiale rol" - onhoudbaar. As jy presies na die geskiedenis kyk, dan is die kerk soos slawerny, dieselfde "tradisie" en "geestelike band", sy plek in die geskiedenis en 'n ooreenstemmende beoordeling waardig.