Wie word in Rusland gekanoniseer en hoekom

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Onder die nuwe heiliges wat nou deur die Ortodokse vereer word, nie net Nikolaas II en lede van die koninklike familie nie - daar is ook eksotiese karakters: op een plek verklaar die moeder haar oorlede kind tot 'n heilige, op 'n ander dring die onerkende gemeenskap aan op die heiligheid van die "martelaar Ataulf van München", beter bekend soos Adolf Hitler.

Aanlyn kan jy ikone van Ivan die Verskriklike, Grigory Raspoetin en Josef die Grote (Stalin) vind. Die kerk is teen die skepping van sulke kultusse, wat 'n beroep doen om nie net die tradisies wat uit die eerste Christelike gemeenskappe kom, te bewaar nie, maar om hulle van die absurde te skei.

Om die reëls te vind

Mense van die ouer generasie onthou waarskynlik hoe die skrywers van Sowjet-anti-godsdienstige brosjures daarvan gehou het om die lewens van die heiliges oor te vertel en fantastiese stories daaruit te haal wat gesonde verstand weerspreek.

Inderdaad, in die lewens van die heiliges is daar komplotte wat historiese feite en gesonde verstand weerspreek. Streng gesproke is daar niks fout daarmee nie. Wie het in die algemeen gesê dat wat in die lewens vertel word duidelik gekorreleer moet word met 'n spesifieke tyd en 'n spesifieke plek? Lewens is nie 'n historiese kroniek nie. Hulle praat oor heiligheid, nie oor die gebeure van die menslike lewe nie. Dit is hierin dat hagiografie (dit wil sê 'n beskrywing van heiligheid) van biografie ('n beskrywing van lewe) verskil.

Om te verstaan hoekom daar soveel verskillende eienaardighede in die verhale oor die lewe van die heiliges is, sal jy van 'n redelike afstand moet begin.

Die praktyk om martelare en regverdige mense te vereer is 'n tradisie wat terugdateer na die eerste eeue van die Christendom. Solank as wat die Christelike kerk 'n samesmelting van klein gemeenskappe was, was dit min nodig om met enige formele kriteria vorendag te kom waarvolgens heiliges van net goeie Christene onderskei kon word. Maar,

toe die konglomeraat van klein gemeenskappe in 'n komplekse hiërargiese struktuur verander het, het dit nodig geword om 'n paar algemene reëls te formuleer en lyste op te stel van heiliges wat deur alle gemeenskappe erken word.

Onder die verpligte reëls vir kanonisering (kerkkanonisering) was soos die teenwoordigheid van populêre verering en opgetekende wonderwerke wat plaasgevind het tydens die lewe van die askeet of na sy dood. Vir martelare, dit wil sê heiliges wat die dood verkies het bo die afstand doen van die geloof, was hierdie voorwaardes egter nie verpligtend nie.

Die ontstaan van formele reëls en prosedures maak altyd die weg oop vir misbruik en die begeerte, so te sê, misbruik van hierdie reëls. Daar is byvoorbeeld 'n geval toe 'n sekere Hieron, 'n welgestelde boer van Kappadosië, die keiserlike gesante teëgestaan het, wat hom na militêre diens wou neem. Op die ou end is die rebel verhoor en gevonnis om sy hand af te sny.

Hierdie gebeure het niks met geloofsvervolging te doen gehad nie, maar Hieron het in die tronk 'n testament opgestel waarvolgens sy suster hom as 'n martelaar moes herdenk. En hy het sy afgekapte hand aan een van die kloosters bemaak. Die erfdeel van die ydele boer is nie vermors nie, en hagiografiese literatuur is verryk met die eienaardige "Martelaarskap van Hieron met sy gevolg." Dit is waar, hierdie en soortgelyke lewens het steeds nie wye verspreiding ontvang nie.

Rasionalisering

Nadat Antieke Rus die Christendom aangeneem het, het algemene kerknorme vir die verering van heiliges hier gekom. Maar daar was vir 'n baie lang tyd geen streng georganiseerde prosedure vir kanonisering in Rusland nie. Verering kon spontaan begin, kon tot 'n mate deur die owerhede geïnspireer word. Sommige van die askete is vergeet, en die kultus het verdwyn, maar iemand het steeds onthou word. In die middel van die 16de eeu is lyste van heiliges goedgekeur, wat deur die hele land vereer is.

Maar in die 18de eeu het hulle skielik begin sukkel met die verskyning van nuwe heiliges. Die feit is dat Petrus I vas geglo het dat die lewe in Rusland op rasionele fondamente gebou kan word. Daarom was die keiser agterdogtig oor stories oor allerhande wonderwerkers, heilige dwase en ander karakters, hy het hulle as bedrieërs en charlatans beskou.

Petrus se wetgewing het direk geëis dat die biskoppe bygelowe beveg en oppas "of iemand valse wonderwerke vir vuil wins in die teenwoordigheid van ikone, skatte, bronne en so meer vertoon." Almal wat betrokke was by die regering van die staat het geweet Petrus was wantrouig teenoor wonderwerke.

As gevolg hiervan het die Russiese Kerk 'n tydperk van 'n soort rasionalisme betree, toe hiërarge die meeste bang was om mislei te word en iets wat in stryd is met gesonde verstand in die kerklewe toe te laat. En aangesien die gedrag van die heiliges (of dit nou 'n heilige dwaas is wat die reëls van openbare moraliteit oortree of 'n martelaar wat staatswette oortree) geensins rasioneel genoem kan word nie, het kanonisering in Rusland feitlik opgehou.

Talle petisies is egter van plekke na St. Petersburg gestuur waarin gevra is vir die kanonisering van verskeie askete. Die Sinode het egter meestal geantwoord dat die versoekskrif nie voldoende gemotiveer is nie. As die prosedure vir die voorbereiding van kanonisering van stapel gestuur is, was dit so lank en ingewikkeld dat daar geen kans was om dit te voltooi nie. Byvoorbeeld,

Die Sinode het geëis dat getuies van wonderwerke hul getuienis onder eed moet lewer, soos getuies wat tydens hofsittings praat.

Gevalle van wonderbaarlike genesings is deur dokters nagegaan, wie se getuienis op dieselfde manier as die getuienis van forensiese deskundiges opgestel is.

Die beklemtoonde rasionaliteit van die Sinode is teëgestaan deur die lewenswyse van die mense. Populêre geloof was allesbehalwe rasioneel. Folklore-tradisies is hier gekombineer met optredes wat saam met die Christendom uit Bisantium gekom het, en die kerkpreek is aangevul met die verhale van allerlei soorte pelgrims. Pelgrims het na die grafte van plaaslike askete, bedelaars en heilige dwase gegaan.

Soms het verering ontstaan na die toevallige ontdekking van onbekende oorskot. Dit alles was in stryd met die godsdiensbeleid van die staat, maar niks kon gedoen word nie. Die land was te groot. Die sentrale owerhede het nie die fisiese geleentheid gehad om agter te kom dat pelgrims skielik na een of ander afgeleë dorpie gehaas het en die graf van die onbekende bedelaar die middelpunt van die godsdienstige lewe geword het nie.

Die biskop, wie se plig was om plaaslike selfaktiwiteit te voorkom, kon óf 'n blinde oog hieroor draai, óf selfs nie-amptelik 'n nuwe vroom tradisie ondersteun. Die nodige liturgiese tekste het geleidelik ontstaan: iemand het 'n akatis geskryf, iemand het 'n diens geskryf.

Daar was baie sulke, so te sê, "nie-amptelike" heiligheid in Rusland. En in die era van Nikolaas II was daar skielik 'n sekere wending na die wettiging daarvan. Aan die begin van die 20ste eeu het die Sinode 'n vraelys aan biskoppe uitgestuur om te vra watter heiliges in hul bisdomme vereer word. Op grond van hierdie opname is 'n boek saamgestel met die lang titel "Getroue maande van alle Russiese heiliges wat deur Molebens vereer word en plegtige liturgieë beide kerkwyd en plaaslik, saamgestel volgens verslae aan die Mees Eerwaarde Sinode van alle bisdomme in 1901-1902."

Dit was 'n heeltemal ongekende ervaring vir Rusland. In teenstelling met alle huishoudelike tradisies het die owerhede nie aan die stille onderdane voorgeskryf wie moet bid en wie nie, maar besluit om uit te vind wat gebeur en die bestaande praktyke te legitimeer.

Rehabilitasie van irrasionaliteit

Die rewolusie het die kaarte gemeng en die opposisie tussen populêre en amptelike Ortodoksie vernietig. Dit was te wyte aan die bewerings van die Bolsjewiste dat hul staat op 'n rasionele basis en op 'n wetenskaplike basis gebou is. Vir ons onderwerp is dit nie so belangrik tot watter mate die Bolsjewistiese utopie as rasioneel beskou kan word nie. Die feit om op rasionaliteit te wedden, is noodsaaklik. Terselfdertyd is alles wat verband hou met die kerklike lewe en - meer in die breë - met idealistiese filosofie, tot reaksionêre obskurantisme verklaar. Die reaksie op die verklarende rasionalisme van die Bolsjewiste was dat opgevoede Ortodokse Christene baie meer verdraagsaam teenoor die irrasionele geword het.

Vir die eerste keer het hierdie veranderinge verskyn tydens die 1919 Bolsjewistiese veldtog vir die lykskouing van die oorblyfsels. Terwyl staatspropaganda gepraat het oor die feit dat dummies in plaas van onverganklike oorblyfsels in grafte gevind is, het gelowiges - beide boere en bourgeoisie, en professore - van mond tot mond stories oorgedra dat die liggaam van die getroue prins Gleb (seun Andrei Bogolyubsky) sag was en buigsaam en die vel daarop kon met jou vingers gegryp word, dit het soos 'n lewe agtergebly. En groothertog George se kop, wat in 1238 in 'n geveg met die Tatare afgesny is, het geblyk aan die liggaam vasgeheg te wees sodat die nekwerwels verplaas en verkeerd saamgesmelt is.

As vroeër 'n beduidende deel van intelligente gelowiges eerder koel was oor wonderwerke, het alles nou verander.

Die vervolgers is met rasionaliteit geïdentifiseer, en die lede van die vervolgde kerk het rasionalisme verwerp. Wonderwerke het 'n noodsaaklike deel van die kerklike lewe geword. Die stories oor hulle het die vervolgde gemeenskappe gehelp om te oorleef en te oorleef.

In die 1920's het gelowiges gepraat oor die vernuwing, dit wil sê die wonderbaarlike spontane herstel van ou verswarte ikone. Inligting hieroor het selfs in die verslae oor die situasie in die land gekom, wat die strafowerhede vir die topamptenare van die staat voorberei het.

In die opsomming van die GPU, wat terugdateer na 1924, kan mens lees dat die teenrevolusionêre geestelikes “alle pogings aangewend het om godsdienstige fanatisme aan te blaas deur allerhande soorte wonderwerke te vervals, soos die verskynings van heiliges, wonderbaarlike ikone, putte, die massiewe hernuwing van ikone wat oor die USSR gevee het, ens.. d.; laasgenoemde, dit wil sê die hernuwing van ikone, was direk epidemies van aard en het selfs die Leningrad-provinsie verower, waar tot 100 gevalle van hernuwing in Oktober geregistreer is.”

Die feit dat hierdie inligting ingesluit is in die opsomming van die belangrikste gebeure wat in die land plaasgevind het, getuig van die omvang van die verskynsel. Maar hierdie voorbeeld is nie uniek nie.

“Hernuwing van ikone en gerugte oor wonderbaarlike oorblyfsels,” lees ons in’n soortgelyke verslag vir 1925, “verspreid in’n wye golf; oor die afgelope maand is meer as 1000 gevalle geregistreer in Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Oeral, Ulyanovsk provinsies en in die Verre Ooste.

Ek haal hier heel doelbewus nie die verhale van gelowiges aan nie, maar die getuienisse van die strafowerhede, wat in al hierdie wonderwerke net misleiding gesien het. Dit is moeilik om GPU-beamptes te verdink dat hulle wonderwerke beskerm, wat beteken dat dit onmoontlik is om hul getuienisse te betwyfel.

Gedurende die Sowjet-jare het ten minste drie generasies mense grootgeword wat nie die basiese beginsels van die Ortodokse geloof geleer is nie. Hulle idees oor wat 'n kerklike leerstelling was gebaseer op 'n soort semi-folklore tradisie. En daar is niks verbasend in die feit dat Ortodoksie met hulle geassosieer is nie soseer met die Evangelievertelling as met wonderwerke, swerwers, heilige dwase en gevonde ikone. Die half-vergete toegewydes, wat deels in verafgeleë dorpies onthou is, het nou nie verwerping nie, maar groot belangstelling gewek. Die massiewe insluiting van nuwe name in die kerklike kalender was 'n kwessie van tyd.

In die laat 1970's het die Moskouse Patriargaat 'n nuwe uitgawe van die Minea begin publiseer, boeke wat dienste vir elke dag van die kerkjaar bevat. Die 24 lywige volumes het 'n groot aantal dienste aan die heiliges ingesluit, wat nie voorheen in die liturgiese boeke genoem is nie. Wat voorheen in 'n semi-ondergrondse regime bestaan het, het nou 'n algemene kerknorm geword.

Nuwe Martelare en Belydende

Met die begin van perestroika het dit moontlik geword om die kanonisering van die nuwe martelare wat tydens die Sowjet-era vermoor is, te begin.

In 1989 het die Moskouse Patriargaat Patriarg Tikhon heilig verklaar, en vyf jaar later is priesters John Kochurov (vermoor deur die Bolsjewiste in Oktober 1917) en Alexander Hotovitsky (tereggestel in 1937) heilig verklaar.

Toe het dit gelyk of die heiligverklaring van die slagoffers van kommunistiese vervolgings’n nuwe stadium in die kerkgeskiedenis geopen het. Maar baie gou het dit duidelik geword dat die meeste gelowiges nie in die geskiedenis van vervolging en onderdrukking belanggestel het nie.

Ek onthou my skok toe ek sowat twee jaar ná die heiligverklaring van Alexander Khotovitsky, op versoek van my Finse kollegas, na daardie Moskouse kerk gegaan het, waarvan vader Alexander in die laaste jare van sy lewe die rektor was. Ek wou uitvind of hier nog ou gemeentelede oor is wat iets van hom kan vertel. Ek het buite diens ure gekom en na die man agter die kersboks gedraai met die vraag of hier mense oor is wat hul onlangs geheiligde abt kan onthou.

"Alexander Hotovitskiy … - My gespreksgenoot het gedink. - Ek werk al 15 jaar hier, maar dit het beslis nie gebeur nie." Dit wil sê, die personeellid van die tempel het geen idee gehad dat 'n halfeeu gelede die rektor van hierdie tempel 'n heilige was wat pas heilig verklaar is nie.

In die daaropvolgende jare was werk aan die voorbereiding van materiaal vir die kanonisering baie aktief. En hier was meer as genoeg probleme. Waar kan ek betroubare inligting kry oor mense wat vir die geloof gesterf het? Dit is duidelik dat die hoofbron hier ondersoeksake blyk te wees. Op grond van die ondervragingsprotokolle kan vasgestel word dat die persoon nie sy geloof verloën het nie, niemand verraai het nie en nie belaster het nie. Maar dit is bekend dat wat in die protokolle geskryf staan, nie altyd akkuraat weerspieël wat tydens die ondersoek gebeur het nie. Getuienis kan vervals word, handtekeninge kan vervals word, ens.

En wat om te doen, byvoorbeeld, as 'n bejaarde priester van 'n afgeleë Tula-dorpie nie verloën het nie, nie verraai nie, maar 'n bekentenis onderteken het dat hy 'n Japannese spioen is? Is dit 'n struikelblok vir kanonisering?

Ten spyte van al die probleme, het hulle daarin geslaag om materiaal te versamel en ongeveer 2 duisend mense wat gely het gedurende die jare van Sowjet-mag te kanoniseer. Natuurlik is dit 'n druppel in die see, maar dit het nou onmoontlik geword om hierdie werk voort te sit. In 2006 is 'n wet op persoonlike data aangeneem, wat die toegang van navorsers tot ondersoekende sake effektief geblokkeer het. As gevolg hiervan het die voorbereiding van materiaal vir nuwe kanoniserings gestaak.

Volgens moeders

Die Kerk moet altyd die lyn trek tussen heiligheid en okkultiese praktyke, en ook die betroubaarheid van die inligting op grond waarvan kanonisering plaasvind, monitor. Daarom was daar in alle eras nogal vreemde plaaslike kultusse wat nie deur die kerkowerhede erken is nie.

Byvoorbeeld, in ons tyd gaan pelgrims van regoor die land na die dorpie Chebarkul (Chelyabinsk-streek), waar die 11-jarige Vyacheslav Krasheninnikov, wat aan leukemie gesterf het, begrawe is. Die seuntjie se ma beskou haar seun as 'n heilige en werk met inspirasie om sy kultus te skep. Volgens die ma is verskeie boeke geskryf oor die wonderwerke en voorspellings van Vyacheslav. Die gewildste is natuurlik voorspellings oor die einde van die wêreld.

Hulle lyk so iets: “Gevalle engele (gryse, Atlantiërs) is op aarde besig met die instandhouding van die program wat in die kern van die planeet geïnstalleer is vir die versameling van menslike siele, en die Antichris verteenwoordig hul belange onder mense en verbind elke persoon daarheen deur middel van 'n seël (bioskyfie).

Gevalle engele is besig om mense te vernietig, die Antichris help hulle, en die wêreld wat die regering bedien, hardloop rond om boodskappe te doen."

Pelgrims vertel van genesings en bring aarde en marmerskyfies uit die graf van die jeug Vyacheslav. Terselfdertyd is daar natuurlik geen sprake van die amptelike kanonisering van Vyacheslav Krasheninnikov nie.

Metropolitan Yuvenaly, voorsitter van die Kommissie vir Kanonisering, het baie skerp oor hierdie kultus gepraat: "Beskrywings van vreemde en absurde" wonderwerke "en" profesieë ", vol inhoud wat skadelik is vir die siel, amper magiese rituele by die plek van begrafnis van hierdie kind, nie-kanonieke ikone en akatiste - dit alles vorm die basisaktiwiteite van die volgelinge van die Chebarkul valse heilige”.

Die amptelike kerkposisie het egter geensins die verering van die jeug Vyacheslav beïnvloed nie, en pelgrimstogte na hom duur voort.

Nog 'n "onherkenbare heilige" is die vegter Eugene. Ons skuld ons moeder ook die begin van die verering van Yevgeny Rodionov, wat in Mei 1996 in Tsjetsjenië vermoor is. Privaat Rodionov en sy lewensmaat Andrei Trusov is gevang toe hulle probeer het om die motor waarin die wapen vervoer is, te inspekteer. Die aanvanklike weergawe van die verdwyning van die soldate was desersie, maar later het dit duidelik geword dat hulle ontvoer is.

Rodionov se ma het na haar seun gaan soek. Nadat sy baie probleme oorkom en die militante betaal het, het sy die besonderhede van haar seun se dood verneem en sy begraafplaas gevind. Volgens die ma het hulle 'n ontmoeting met die moordenaar van Yevgeny gereël. Die moordenaar het gesê dat die jong man aangebied is om die kruis te verwyder en sy geloof te verander, maar hy het geweier, waarvoor hy vermoor is.

Volgens antieke reëls is die situasie wanneer 'n persoon sterf, wat weier om sy geloof te verander, 'n onbetwisbare basis vir kanonisering. Maar die Kommissie vir Kanonisering het geweier om Yevgeny Rodionov as 'n heilige te kanoniseer, aangesien die enigste bewys van sy prestasie die verhaal van sy ma is.

Yevgeny Rodionov se bewonderaars gaan egter nie tou opgooi nie. Hulle maak allerhande petisies en samel handtekeninge in. Byvoorbeeld, in 2016, by 'n rondetafelvergadering van die Izborsk-klub, is 'n brief aan patriarg Kirill onderteken met 'n versoek om hierdie kanonisering te begin voorberei.

Daar is heelwat stories oor sulke onerkende heiliges (of pseudo-heiliges, as jy wil). Daar is niks ongewoons aan die ontstaan van hierdie kultusse nie, en dit het meer as een keer deur die kerkgeskiedenis gebeur. Die enigste nuwe ding is die manier om inligting te versprei.

Nog nooit tevore het vrome legendes en twyfelagtige mites gegenereer deur populêre godsdienstigheid so 'n groot gehoor ontvang as wat moderne elektroniese kommunikasiemiddele bied nie.

Inval van politiek

In 2000, onder ander nuwe martelare, is Nikolaas II en lede van sy familie tot heiligverklaring gebring. Lede van die koninklike familie is nie as martelare gekanoniseer nie (martelare aanvaar die dood vir Christus, wat in hierdie geval nie was nie), maar as martelare. Passiedraers het 'n martelaarskap aanvaar nie van vervolgers van Christene nie, maar as gevolg van verraad of sameswering. Prinse Boris en Gleb is byvoorbeeld as martelare gekanoniseer.

Ikoniese beelde van die koninklike familie kan dikwels tydens verskeie patriotiese optogte op plakkate en baniere gesien word

Die bewoording van die kanoniseringswet was baie versigtig en versigtig. Hierdie versigtigheid is verstaanbaar. Die feit is dat daar in die Russiese Kerk 'n beweging bestaan het en nog steeds bestaan, waarvan die aanhangers die moord op die laaste keiser 'n baie spesiale betekenis gee.

Volgens die Tsariste (soos verteenwoordigers van hierdie tendens gewoonlik genoem word), is die monargie die enigste Christelike regeringsvorm en is enige anti-monargistiese optrede nie soseer polities as geestelik van aard nie. Volgens hulle het die Russiese volk in 1613 hul keuse gemaak deur 'n eed aan die Romanofs te sweer. Die hele daaropvolgende geskiedenis van Rusland word deur die tsaristiese mense as 'n reeks verraad en afwykings van monargistiese idees beskou.

En in die dood van Nikolaas II sien hulle nie 'n politieke moord nie, maar 'n mistieke daad van versoening: net so.

soos Christus versoening gedoen het vir die erfsonde deur sy offer, het die laaste keiser deur sy dood versoening gedoen vir die skuld van die Russiese volk voor die wettige, Godgegewe tsaristiese mag.

Daarom, na die mening van die Tsariste, was die Moskouse Patriargaat verkeerd deur Nikolaas II 'n passie-draer te noem: hy is nie 'n passie-draer nie, maar die Tsaar-verlosser. Die aanhangers van hierdie beweging is min in getal, maar hulle is baie aktief en beland dikwels in die openbare ruimte. 'n Aantal onvanpaste toesprake oor die film "Matilda" is met hierdie ideologie geassosieer.

Die begeerte om die naam van Nicholas II te beskerm teen enigiets wat hom in die gedrang kon bring, het natuurlik gelei tot die idee dat Grigory Rasputin 'n regverdige man was, en al die vuiligheid wat met sy naam geassosieer word, is die laster van die vyande van die monargie en die uitvindings van die "Joodse pers". So het 'n beweging begin vir die kanonisering van "ouderling Gregory".

Daarna lyk dit nie meer verbasend dat Ivan die Verskriklike saam met Raspoetin ook 'n aanspraakmaker op kanonisering was nie. Volgens die bewonderaars van Ivan IV het hy Rusland gehou in die aangesig van die naderende chaos, waarvoor hy deur die vyande van Rusland belaster is.

Die kerkowerhede het dadelik skerp negatief op hierdie voorstelle gereageer. In 2001 het Patriarg Alexy II die verspreiding van ikone en gebede aan Ivan die Verskriklike en Grigory Raspoetin in die openbaar veroordeel.

"Een of ander groep pseudo-teenstanders van Ortodoksie en outokrasie," het die patriarg gesê, "probeer om tiranne en avonturiers op hul eie te kanoniseer" van die agterdeur af, "om mense van kleingelowiges te leer om hulle te vereer."

Daar moet gesê word dat Rasputin en Ivan die Verskriklike nog nie die mees eksotiese aanspraakmakers op die rol van heiliges is nie.

In 2000 het een van die kerkgroepe in opposisie teen die Moskou-patriargaat Ataulf van München, beter bekend as Adolf Hitler, heilig verklaar. Op een of ander manier is die belangstelling in Hitler aan die kant van godsdienstige groepe wat die Moskou-patriargaat ontken, geregverdig. Soos u weet, het Hitler se anti-kommunistiese verklarings die steun van 'n deel van die Russiese emigrante uitgelok. Die Russiese Kerk in die buiteland het Hitler ook ondersteun in die hoop dat hy Rusland van kommunisme sou ontslae raak.

Die hoof van die Duitse bisdom van die Russiese Kerk buite Rusland, aartsbiskop Seraphim (Lyade), het in 'n beroep op die kudde uitgereik in verband met die Duitse aanval op die USSR, geskryf: "Die Christus-liefdevolle leier van die Duitse volk het geroep op sy oorwinnende leër tot 'n nuwe stryd teen die God-vegters, tot die stryd wat ons lank gewag het, - tot die toegewyde stryd teen die ateïste, beulers en verkragters wat hulle in die Moskouse Kremlin gevestig het … Inderdaad, 'n nuwe kruistog het begin in die naam om mense uit die mag van die Antichris te red."

By sommige het ontnugtering vinnig gekom, in ander stadig. Dit is duidelik dat na die einde van die Tweede Wêreldoorlog en die Neurenbergverhore, sulke verklarings nie meer moontlik was nie.

Na die val van die USSR, op die golf van verwerping van kommunistiese ideologie, is Hitler ook onthou. Die leier van een van die onerkende kerkgroepe Ambrose (von Sievers) het begin om sy heiligverklaring te vra. In 2000 het die groep se amptelike joernaal geskryf:

“Die Katakombekerk het nog altyd bely en bely nou dat Hitler vir ware Ortodokse Christene God se uitverkore leier-gesalfde is nie net in die politieke nie, maar ook in die geestelik-mistieke sin, die goeie vrugte van wie se dade nog tasbaar is. Daarom gee ware Ortodokse Christene hom natuurlik 'n mate van eer as 'n soort "eksterne regverdige man" wat buite die Kerk gebly het, vir sy poging om die Russiese land van die Joods-Bolsjewistiese inval te bevry."’n Ruk later is selfs die ikoon van Ataulf van München geverf.

In marginale patriotiese joernalistiek kan 'n mens oproepe vind om Stalin ook te kanoniseer. Ondersteuners van hierdie kanonisering glo dat die massavernietiging van kerke en priesters gedurende die jare van sy bewind 'n soort pedagogiese tegniek was met behulp waarvan "God-liefhebbende Josef" die Russiese volk grootgemaak het, vasgevang in sondes.

En volgens 'n ander weergawe was ondersteuners van Lenin en Trotsky, met wie Josef die Grote tydens die Groot Terreur te doen gehad het, die skuld vir die anti-kerklike veldtog. Daar is tuisgemaakte ikone van Stalin, en gebede tot hom.

Al hierdie marginale kreatiwiteit demonstreer weereens vir ons watter monsteragtige resultate die pogings is om politieke verklarings die karakter van 'n kerkleer te gee.