INHOUDSOPGAWE:

Dames, Lados, Dames
Dames, Lados, Dames

Video: Dames, Lados, Dames

Video: Dames, Lados, Dames
Video: HOE TE BESCHERMEN TEGEN EEN AANVAL VAN EEN HOND? 2024, Mei
Anonim

Tradisioneel word geglo dat "palms" verwronge "palms" is. Eintlik lyk dit of 'n eenvoudige speletjie wat met die kinderrympie gepaard gaan, regtig die handpalms betrek, so alles is logies. Die woord "palm" in Russies is egter relatief jonk, vroeër is dit anders uitgespreek - "dolon" (vergelyk met die bekende ou Russiese "Hand").

Dit klink selfs nou soortgelyk in Oekraïens en Wit-Russies. Die liedjie self bestaan al baie langer en in alle weergawes praat dit spesifiek van “liefies”.

Dit blyk dat die "palms" niks daarmee te doen het nie.

Die woord "ladushki" self bevat die Slawiese agtervoegsel -ushk-, wat die woorde 'n verkleinwoord-liefdelike kleur gee. Kom ons sê: "oupa" - "oupa", "baba" - "ouma", "kinders" - "kinders". So "LADUSHKi" is iets verkleinwoord van "Lada (Lada)".

Wat is hierdie woord?

Ons kan dit in Russiese folklore en selfs kronieke vind. In hulle word die woord "fret" of "lado" gebruik om na die vrou of man te verwys, en soms die bruid of bruidegom. Die einste woord van Proto-Slawiese heidendom. Dit was toe dat 'n godin met die pragtige naam Lada bestaan het (en hoogs eerbiedig was). Sy was verantwoordelik vir liefde en gesinswelstand, sodat haar naam beide in die vergete naam van die huwelikseremonie - "Ladina" en in die gewone benaming van gesinsgeluk - "Ladin" bewaar is.

Dames, Lado, Dames, Waar was jy? - deur Ouma.

Wat as? - Koshka.

Wat het jy gedrink? - Munt.

- Makarov, Mikhail Nikolaevich, Russian Legends, ed. 1838

Folklorist Mikhail Makarov (1785 / -1847) in die woord "Lado" erken 'n beroep op die Slawiese noordelike god Lada (Lado). Alexander Afanasyev (1826-1871) het gespesifiseer: die god Lad (of Lado) was die manlike verpersoonliking van die godin Lada.

Die mees algemene variasie van hierdie kinderrympie:

- Okay okay!

- Waar was jy?

- Deur Ouma.

- Wat het jy geeet?

- Koshka.

- Wat het jy gedrink?

- Munt.

Kashka botter, Soet brousel

Lekker ouma, Ons het gedrink, ons het geëet

Ons het huis toe gevlieg

Hulle het op die kop gesit, Dames het begin sing!

In die verduideliking van die betekenis van hierdie oënskynlik eenvoudige kinderrympie, kan twee semantiese reekse onderskei word.

Die eerste semantiese ry

Etnograwe het die mening dat as hulle na 'n lewende ouma gegaan het (wat nie 'n feit is nie), dan het hulle na 'n seremonie gegaan om die Familie te aanbid, dit wil sê oorlede familie. Vandaar die pap met die mash: tot vandag toe word rituele pap (kolivo) by die herdenking geëet, en die "mash" het verander - 'n glas vodka of wyn word by die herdenking of by die begraafplaas gedrink. Ook ten gunste van hierdie hipotese is die vreemde "vlieg, sit op die kop" - ons praat oor die siele van hul voorvaders, wat, volgens die oortuigings van die Slawiërs, verskyn het in die vorm van voëls wat na Vyri / Iriy vlieg.

Deur met die kind in "okay" te speel, het die ma hom as 't ware aan die Familie en die gebruike van aanbidding van voorvaders voorgestel, waaraan die klein mannetjie sekerlik sal deelneem as hy 'n bietjie groot is.

In hierdie verband is dit interessant hoe hierdie semantiese reeks uitgespreek word deur die lippe van 'n predikant van 'n Christelike kultus:

Tweede semantiese ry

Uit sommige bronne kan verstaan word dat Lada ingesluit is by die drie "vroulike" godinne - vroue in kraam (vroue in kraam). Ten spyte van so 'n oënskynlik beskeie naam, is vroue wat kraam, glad nie kleingode nie; hulle het niks minder geantwoord nie - vir die hele Heelal! En Lada het nie net by gesinne gepas nie – deur die liefde van’n man en vrou het sy wêreldharmonie geskep en behou.

In die heidense wêreldbeskouing is die Lada-godin weerspieël en herhaal in alle mans en vroue in liefde. En hulle het haar skyn geword - frets. So is hulle geroep. Die woord "fret" is ook teëgekom in die betekenis van "kind", "kind", maar dit was baie minder algemeen.

So ons "oukei" is 'n verliefde paartjie, 'n bruidegom en 'n bruid.

Watter soort ouma besoek die toekomstige huweliksmaats?

Dit beteken blykbaar nie die inheemse ouma – die ma van een van die ouers van ons egpaar – maar die “algemene ouma”, die “stamvader”. Ons voorouers het in 'n groot familie gewoon - 'n familie waarin nie net ma-pa-kinders nie, maar ook tantes-ooms, halfbroers en niggies … tot in die sewende geslag! Iewers in die diepte van die tyd het hierdie familie die heel eerste familielede ingesluit - die stamvaders. Natuurlik was hulle al lank in’n ander wêreld, maar hier op aarde het hulle plaasvervangers gehad – dié wat hulle verteenwoordig het. En as 'n reël was dit 'n vrou, boonop oud en met baie kinders.

Hoekom 'n vrou? Want wie, indien nie 'n vrou wat nuwe kinders baar en in die wêreld bring nie, moet die voorvaderlike geheue behou.

Hoekom bejaard? Want die jare wat verby is, het wysheid en ervaring gebring.

Hoekom groot? Omdat die vrou self baie kinders in die wêreld gebring het, het die krag van vrugbaarheid in haarself gedra, wat sy met ander kon deel.

So 'n vrou het werklik 'n "algemene ouma" geword - 'n ouer en eerbiedige familielid van almal. Sy het dikwels as die hoofpriesteres van die stam gedien. En nie minder dikwels nie - vroedvroue.

Geen wonder nie:’n vrou wat kraam het die deur tussen die wêreld van die lewendes en die wêreld van siele “oopgemaak”; geboorte was 'n gedeeltelik heilige gebeurtenis. En wie anders kan in so 'n saak help as nie 'n wyse vrou (wat meer as een keer geboorte geskenk het), toegerus met kennis en ervaring van die afgelope jare, 'n vrou! Dit is amper 'n seremonie, en daarin is sy 'n priesteres, helper en gids.

Deur die ander wêreld aan te raak, het die vroedvrou gehelp om kinders te baar en sy het self 'n voorraad heilige kragte gedra. Gevolglik kon sy hulle deel - om die Lada-bruid met kinders te gee.

Dit was dus baie logies vir die toekomstige gesin om die vroedvrou te besoek, om 'n ruim geskenk van haar te ontvang - die belofte van toekomstige kinders.

Wat doen hulle as hulle by ouma kuier? Hulle eet pap en drink mash.

Pap - in antieke tye, nie net kos nie, dit is 'n hele alchemie

Eerstens word dit van korrels gekook. Die graan gaan lê in die grond (“sterf”), maar gee 'n spruit, wat dan ontwikkel tot 'n groot volwasse plant - en daarop groei are, waarin daar baie korrels is. Die saad is dus 'n kragtige simbool met baie betekenisse. Hier is die triomf van die lewe, en wedergeboorte, en die idee van siklaliteit, en vermenigvuldiging-vrugbaarheid.

Tweedens, om pap te bekom, moet graan ten minste gekook word, d.w.s. om die vereniging van water en vuur te verseker - ook sterk en veelvlakkige elemente. Daarby is vuur 'n god op sigself, een van die mees eerbiedige - die Son se jonger broer, wat boonop nie iewers in die hemel gewoon het nie, maar op aarde, langs mense - in elke vuurherd.

Derdens is bessies (in simboliek - die "wilde" ekwivalent van graan) en heuning, beskou as "die gekonsentreerde son", "kos van die gode" dikwels by die pap gevoeg.

Mash is ook nie net 'n drankie nie

In byna alle godsdienste (veral in dié wat as heidens geklassifiseer word) is daar 'n heilige drank wat genesing, verlenging van die lewe, inspirasie gee en 'n mens met gode gelykstel.

Saam het pap en braga 'n baie kragtige boodskap uitgedra: gemeenskap met goddelikheid, versekering van vrugbaarheid, opbou van lewenskrag en die belofte van wedergeboorte …

Dus dit is nie verbasend dat toekomstige gades, wanneer hulle die hoofpriesteres van die stam besoek, aan die heilige voedsel deel nie. Dit stel hulle in staat om tydelik langs die gode te staan en 'n deel van hul krag te ontvang, wat nodig is om die geboorte van gesonde en sterk kinders te verseker.

Teen hierdie agtergrond lyk die laaste woorde van die lied betekenisloos en selfs vreemd. Maar dit is nie die geval nie.

Die Slawiërs het geglo: in die herfs migreer voëls na Iriy, die hemelse woning van die gode. Wanneer die tyd aanbreek, maak hulle die poorte van die hemel oop en laat Lente vry –’n nuwe jaar kom en lewe word hergebore.

Voëls bring warmte, so in die lente het mense 'n spesiale ritueel uitgevoer - oproepe. Op hierdie tydstip is figure van voëls uit deeg gebak, hulle is in die straat uitgeneem - hulle is aan die son gewys, wat hulle hoër verhoog het (op pale of net op die kop). En terselfdertyd het hulle aanroepende woorde gesing – hulle het uitgeroep. Regte voëls sal hul gelykenisse sien, dink dat sommige van hul familielede reeds opgedaag het en na hulle toe jaag - die lente sal kom.

Die gesange is deel van die rites van die kalendersiklus wat met lente verband hou. Maar huwelikseremonies het ook tot die lente behoort. Meer presies, in die lente het mense na 'n paartjie gesoek, die hof gemaak, oor 'n toekomstige troue gepraat en "liefdespeletjies gespeel." Wel, ja, presies dieselfde ding: hierdie optrede was nie losbandigheid nie; mense het die krag van vrugbaarheid met die land gedeel en self daaruit geneem.

Die rituele kan goed gekombineer word in een ritueel wat lente, warmte, lewe vra. Dit was redelik logies dat die deelnemers daarvan diegene was wat die krag van die lewe kon aanvaar en dit honderdvoudig kon gee - jong meisies en seuns. Hulle het Lada beliggaam, die voëls genoem en saam met die hoofpriesteres van die stam die heilige pap geëet en daardeur bygedra tot die herlewing en vernuwing van die wêreld.