Die onaantasbare kaste van moderne Indië

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Vir 'n lang tyd was die oorheersende idee dat, ten minste in die Vediese era, die Indiese samelewing in vier klasse verdeel is, genaamd varnas, wat elkeen met professionele aktiwiteite geassosieer is. Buite die varna-afdeling was die sogenaamde onaantasbares.

Daarna is binne die varnas kleiner hiërargiese gemeenskappe gevorm - kaste, wat ook etniese en territoriale kenmerke ingesluit het, wat tot 'n bepaalde stam behoort. In moderne Indië werk die varna-kaste-stelsel steeds, wat tot 'n groot mate die posisie van 'n persoon in die samelewing bepaal, maar hierdie sosiale instelling word elke jaar verander en verloor gedeeltelik sy historiese betekenis.

Varna

Die konsep van "varna" word die eerste keer in die Rig Veda aangetref. Die Rig Veda, of die Veda van Gesange, is een van die vier hoof- en oudste godsdienstige Indiese tekste. Dit is saamgestel in Vediese Sanskrit en dateer terug na ongeveer die 2de millennium vC. Die tiende mandala van die Rig Veda (10.90) bevat 'n lofsang oor die offer van die eerste mens Purusha. Volgens die gesang, Purusha-sukta, gooi die gode Purusha op die offervuur, gooi olie op en stukkend, elke deel van sy liggaam word 'n soort metafoor vir 'n sekere sosiale klas - 'n sekere varna. Die mond van die Purusha het brahmanas geword, dit wil sê priesters, die hande het kshatriyas geword, dit wil sê krygers, die dye het Vaisyas (boere en ambagsmanne) geword, en die bene het sudras geword, dit is dienaars. Die onaantasbares word nie in die Purusha-sukta genoem nie, en dus staan hulle buite die varna-afdeling.

Varna-afdeling in Indië (quora.com)

Op grond van hierdie lofsang het Europese geleerdes wat Sanskrit-tekste in die laat 18de en vroeë 19de eeu bestudeer het, tot die gevolgtrekking gekom dat die Indiese samelewing op hierdie manier gestruktureer is. Die vraag bly staan: hoekom is dit so gestruktureer? Die Sanskrit-woord varṇa beteken "kleur", en Oosterse geleerdes het besluit dat "kleur" velkleur beteken, wat die sosiale realiteite van kolonialisme wat met hulle kontemporêr was, na die Indiese samelewing ekstrapoleer. Dus, die brahmanas, wat aan die hoof van hierdie sosiale piramide is, moet die ligste vel hê, en die res van die landgoedere moet dienooreenkomstig donkerder wees.

Hierdie teorie word lank reeds ondersteun deur die teorie van die Ariese inval in Indië en die meerderwaardigheid van die Ariërs bo die proto-Ariese beskawing wat hulle voorafgegaan het. Volgens hierdie teorie het die Ariërs (“aria” in Sanskrit beteken “edel”, die verteenwoordigers van die wit ras was met hulle geassosieer) die outotone swart bevolking onderwerp en tot’n hoër sosiale vlak gestyg, wat hierdie verdeling deur die hiërargie van varnas gekonsolideer het.. Argeologiese navorsing het die teorie van die Ariese verowering weerlê. Nou weet ons dat die Indiese beskawing (of die beskawing van Harappa en Mohenjo-Daro) werklik onnatuurlik gesterf het, maar heel waarskynlik as gevolg van 'n natuurramp.

Daarbenewens beteken die woord "varna" heel waarskynlik nie die kleur van die vel nie, maar die verband tussen verskillende sosiale lae en 'n sekere kleur. Die verband tussen die brahmane en die oranje kleur het byvoorbeeld moderne Indië bereik, wat in hul saffraangewade weerspieël word.

Evolusie van die varna-stelsel

'n Aantal taalkundiges van die 20ste eeu, soos Georges Dumézil en Emile Benveniste, het geglo dat selfs die Proto-Indo-Ariese gemeenskap, voordat dit in die Indiese en Iranse takke verdeel het, 'n drie-stadium sosiale verdeling betree het. Die teks van Yasna, een van die komponente van die Zoroastriese heilige boek van die Avesta, wie se taal verwant is aan Sanskrit, praat ook van 'n drie-vlak hiërargie, waar atravane (in vandag se Indiese tradisie, atornane) aan die hoof staan - priesters, rateshtars is krygers, vastriya-fshuyants is herders-beestelers en boere. In 'n ander gedeelte uit Yasna (19.17) word 'n vierde sosiale klas by hulle gevoeg - huiish (ambagsmanne). Die stelsel van sosiale strata word dus identies aan dié wat ons in die Rig Veda waargeneem het. Ons kan egter nie met sekerheid sê in watter mate hierdie verdeling 'n werklike rol in die II millennium vC gespeel het nie. Sommige geleerdes stel voor dat hierdie sosiale professionele verdeling grootliks arbitrêr was en dat mense vryelik van een deel van die samelewing na 'n ander kon beweeg. 'n Persoon het 'n verteenwoordiger van 'n bepaalde sosiale klas geword nadat hy sy beroep gekies het. Daarbenewens is die lofsang oor die superman Purusha 'n relatief latere insluiting in die Rig Veda.

In die brahmaanse era word aanvaar dat 'n meer rigiede konsolidasie van die sosiale posisie van verskeie lae van die bevolking plaasvind. In latere tekste, byvoorbeeld in Manu-smriti (Laws of Manu), wat rondom die draai van ons era geskep is, blyk die sosiale hiërargie minder buigsaam te wees. 'n Allegoriese beskrywing van sosiale klasse as dele van die liggaam, analoog aan die Purusha-sukta, vind ons in 'n ander Zoroastriese teks - Denkarda, geskep in die Middel-Persiese taal in die 10de eeu.

As jy terugreis na die era van die vorming en welvaart van die Groot Mughals, dit wil sê in die 16de - vroeë 18de eeue, blyk die sosiale struktuur van hierdie staat meer beweeglik te wees. Aan die hoof van die ryk was die keiser, wat omring was deur die leër en die naaste askete, sy hof of darbar. Die hoofstad was voortdurend aan die verander, die keiser het saam met sy darbar van plek tot plek beweeg, verskillende mense het na die hof gestroom: Afghanen, Pashtuns, Tamils, Oesbeke, Rajputs, enigiemand anders. Hulle het hierdie of daardie plek in die sosiale hiërargie ontvang na gelang van hul eie militêre meriete, en nie net vanweë hul oorsprong nie.

Britse Indië

In die 17de eeu het die Britse kolonisasie van Indië deur die Oos-Indiese Kompanjie begin. Die Britte het nie probeer om die sosiale struktuur van die Indiese samelewing te verander nie; in die eerste tydperk van hul uitbreiding het hulle net in kommersiële winste belanggestel. Namate meer en meer gebiede egter onder die de facto-beheer van die maatskappy geval het, was amptenare egter gemoeid met die suksesvolle administrasie van belasting, asook om te bestudeer hoe die Indiese samelewing georganiseer is en die "natuurlike wette" van sy bestuur. Hiervoor het die eerste goewerneur-generaal van Indië, Warren Hastings, verskeie Bengaalse Brahmane aangestel, wat natuurlik die wette aan hom voorgeskryf het wat die oorheersing van die hoër kaste in die sosiale hiërargie gekonsolideer het. Aan die ander kant, om belasting te struktureer, was dit nodig om mense minder mobiel te maak, minder geneig om tussen verskillende streke en provinsies te beweeg. En wat kon hul ankerplek op die grond verseker het? Om hulle net in sekere sosio-ekonomiese gemeenskappe te plaas. Die Britte het begin om sensusse te hou, waar kaste ook aangedui is, dus is dit aan almal op wetgewende vlak toegewys. En die laaste faktor was die ontwikkeling van groot nywerheidsentrums soos Bombaai, waar groepe individuele kaste gevorm is. Gedurende die OIC-tydperk het die kastestruktuur van die Indiese samelewing dus 'n meer rigiede uiteensetting gekry, wat 'n aantal navorsers, soos Niklas Derks, laat praat het van kaste in die vorm waarin dit vandag bestaan, as 'n sosiale konstruk van kolonialisme.

Britse weermag polo-span in Hyderabad (Hulton-argief //gettyimages.com)

Na die taamlik bloedige Sipai-opstand van 1857, wat in Indiese geskiedskrywing soms die Eerste Vryheidsoorlog genoem word, het die Koningin 'n manifes uitgereik oor die sluiting van die Oos-Indiese Kompanjie en die anneksasie van Indië by die Britse Ryk. In dieselfde manifes het die koloniale owerhede, uit vrees vir 'n herhaling van onrus, belowe om nie in te meng in die interne orde van regeer van die land nie, met betrekking tot sy sosiale tradisies en norme, wat ook bygedra het tot die verdere versterking van die kastestelsel.

Kastes

Dus, die mening van Susan Bailey blyk meer gebalanseerd te wees, wat aanvoer dat alhoewel die varna-kaste-struktuur van die samelewing in sy huidige vorm grootliks 'n produk van die Britse koloniale erfenis is, die kastes self as eenhede van sosiale hiërargie in Indië nie kom net uit die lug…. Die idee van die middel-twintigste eeu oor die totale hiërargie van die Indiese samelewing en die kaste as die hoofstrukturele element daarvan, wat die beste beskryf word in die werk "Homo Hierarchicus" deur Louis Dumont, word ook as ongebalanseerd beskou.

Dit is belangrik om daarop te let dat daar 'n verskil is tussen varna en kaste ('n woord wat uit Portugees geleen is) of jati. "Jati" beteken 'n kleiner hiërargiese gemeenskap, wat nie net professionele, maar ook etniese en territoriale kenmerke impliseer, asook om aan 'n bepaalde stam te behoort. As jy 'n brahmana van Maharashtra is, beteken dit nie dat jy dieselfde rituele sal volg as 'n brahmana van Kashmir nie. Daar is sommige nasionale rituele, soos om 'n brahmana-koord vas te bind, maar in 'n groter mate word kasterituele (eet, trou) op die vlak van 'n klein gemeenskap bepaal.

Varnas, wat veronderstel is om professionele gemeenskappe te verteenwoordig, speel feitlik nie hierdie rol in moderne Indië nie, met die uitsondering, miskien, van die pujari-priesters, wat brahmanas word. Dit gebeur dat verteenwoordigers van sommige kaste nie weet aan watter varna hulle behoort nie. Die posisie in die sosio-ekonomiese hiërargie is voortdurend aan die verander. Toe Indië in 1947 onafhanklik van die Britse Ryk geword het en verkiesings op grond van gelyke direkte stemming begin gehou word, het die magsbalans in verskillende state begin verander ten gunste van verskeie varna-kaste-gemeenskappe. In die 1990's was die partystelsel gefragmenteer (na 'n lang en byna onverdeelde tydperk van die Indian National Congress aan bewind), is baie politieke partye geskep, wat in hul kern varna-kaste-bande het. Byvoorbeeld, in die mees bevolkte staat Uttar Pradesh, die Sosialistiese Party, wat gebaseer is op die boerekaste van die Yadavs, wat hulself nietemin as Kshatriyas beskou, en die Bahujan Samaj Party, wat die handhawing van die belange van die onaantasbares verkondig, mekaar voortdurend in mag vervang. Dit maak nie eers saak watter sosio-ekonomiese slagspreuke voorgehou word nie, dit voldoen bloot aan die belange van hul gemeenskap.

Nou is daar 'n paar duisend kaste op die grondgebied van Indië, en hul hiërargiese verhoudings kan nie stabiel genoem word nie. In die staat Andhra Pradesh, byvoorbeeld, is die sudras ryker as die brahmanas.

Kastebeperkings

Meer as 90% van huwelike in Indië vind plaas binne 'n kastegemeenskap. As 'n reël bepaal Indiërs volgens die kastenaam tot watter kaste 'n bepaalde persoon behoort. Byvoorbeeld, 'n persoon kan in Mumbai woon, maar hy weet dat dit histories van Patiala of Jaipur kom, dan soek sy ouers 'n bruidegom of 'n bruid daarvandaan. Dit gebeur deur huweliksagentskappe en familiebande. Natuurlik speel die sosio-ekonomiese situasie nou 'n al hoe belangriker rol.’n Benydenswaardige bruidegom moet’n Groenkaart of Amerikaanse werkpermit hê, maar die Varna-kaste-verhouding is ook baie belangrik.

Daar is twee sosiale strata waarvan die verteenwoordigers nie die varna-kaste huwelikstradisies streng nakom nie. Dit is die hoogste vlak van die samelewing. Byvoorbeeld, die Gandhi-Nehru-familie, wat lank in Indië aan bewind was. Die eerste premier van Indië, Jawaharlal Nehru, was 'n brahmana wie se voorvaders van Allahabad afkomstig was, uit 'n baie hoë kaste in die brahminiese hiërargie. Sy dogter Indira Gandhi het nietemin met 'n Zoroastrian (Parsa) getrou, wat 'n groot skandaal veroorsaak het. En die tweede stratum wat dit kan bekostig om die varna-kaste-verbod te oortree, is die laagste strata van die bevolking, die onaantasbares.

Onaantasbaar

Die onaantasbares staan buite die varna-afdeling, maar, soos Marika Vaziani opmerk, het hulle self 'n kastestruktuur. Histories is daar vier kenmerke van onaantasbaarheid. Eerstens, die gebrek aan algehele voedselinname. Die kos wat deur die onaantasbares verbruik word, is "vuil" vir die hoër kaste. Tweedens, die gebrek aan toegang tot waterbronne. Derdens het die onaantasbares nie toegang tot godsdienstige instellings nie, tempels waar die hoër kaste rituele uitvoer. Vierdens, die afwesigheid van huweliksbande tussen onaantasbares en suiwer kaste. Hierdie soort stigmatisering van die onaantasbares word ten volle deur ongeveer 'n derde van die bevolking beoefen.

Tot nou toe is die proses van die ontstaan van die verskynsel van onaantasbaarheid nie heeltemal duidelik nie. Oriëntalistiese navorsers het geglo dat die onaantasbares verteenwoordigers was van 'n ander etniese groep, ras, moontlik diegene wat na die einde van die Indiese beskawing by die Ariese samelewing aangesluit het. Toe het’n hipotese ontstaan, waarvolgens daardie beroepsgroepe wie se aktiwiteite om godsdienstige redes’n “vuil” karakter begin kry het, onaantasbaar geword het. Daar is 'n uitstekende, selfs vir 'n tydperk verbied in Indië boek "The Sacred Cow" deur Dvigendra Dha, wat die evolusie van die sacralization van die koei beskryf. In vroeë Indiese tekste sien ons beskrywings van koei-offers, en later word koeie heilige diere. Mense wat voorheen besig was met die slag van beeste, afwerking van beesvelle, ensovoorts, het onaantasbaar geword weens die proses om die beeld van die koei te heilig.

Onaantasbaarheid in moderne Indië

In moderne Indië word onaantasbaarheid grootliks in dorpies beoefen, waar, soos reeds genoem, ongeveer 'n derde van die bevolking dit ten volle waarneem. Aan die begin van die 20ste eeu was hierdie praktyk diep gewortel. Byvoorbeeld, in een van die dorpies Andhra Pradesh moes onaantasbares die strate oorsteek en palmblare aan hul gordel vasmaak om hul spore te bedek. Verteenwoordigers van die hoër kaste kon nie op die spore van die onaantasbares trap nie.

In die 1930's het die Britte hul beleid van nie-ingryping verander en 'n proses van regstellende aksie begin. Hulle het die persentasie van daardie deel van die bevolking vasgestel wat tot die sosiaal agtergeblewene lae van die samelewing behoort, en het gereserveerde setels in verteenwoordigende liggame ingestel wat veral in Indië geskep is vir Dalits (letterlik "onderdrukte" - hierdie term wat aan Marathi geleen is, is gewoonlik polities korrek om vandag onaantasbares te noem) … Vandag is hierdie praktyk op wetgewende vlak vir drie groepe van die bevolking aangeneem. Dit is die sogenaamde "Geskeduleerde Kastes" (Dalits of eintlik onaantasbaar), "Geskeduleerde Stamme", en ook "ander agterlike klasse." Al hierdie drie groepe kan egter meestal nou as "onaantasbaar" gedefinieer word, met erkenning van hul spesiale status in die samelewing. Hulle maak meer as 'n derde van die inwoners van moderne Indië uit. Sitplekbesprekings skep 'n moeilike situasie aangesien kasteïsme in die 1950 Grondwet verbied is. Terloops, die hoofskrywer daarvan was die Minister van Justisie, Bhimrao Ramji Ambedkar, wat self uit die Maharashtriaanse kaste van sneeustorm-mahars was, dit wil sê, hy was self onaantasbaar. In sommige state oorskry die persentasie besprekings reeds die grondwetlike maatstaf van 50%. Die mees gewelddadige debat in die Indiese samelewing is oor die laagste sosiaal-geposisioneerde kaste wat betrokke is by die handmatige skoonmaak van spoelputte en die ernstigste diskriminasie van kaste.