Gesteelde simbole: die kruis en Christenskap

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Christelike ideoloë het nie net die kruis - die heilige heidense teken van vuur - onseremonieel toegeëien nie, maar dit ook in 'n simbool van pyniging en lyding, hartseer en dood, sagmoedige nederigheid en geduld, m.a.w. sit daarin 'n betekenis heeltemal teenoorgesteld van die heidense een.

In antieke tye het enige versierings op die menslike liggaam - van tatoeëermerke onder suidelike volke tot ornamentele borduurwerk op materiaal onder noordelike volke - gedien as magiese amulette teen bose geeste. Dit moet ook al die ou "juweliersware" insluit: hangertjies, armbande, borsspelde, ringe, oorbelle, ringe, halssnoere, ens.

Die estetiese funksies van hierdie voorwerpe was ongetwyfeld sekondêr. Dit is nie toevallig dat onder die talle argeologiese vondste vroulike juweliersware oorheers nie: 'n man, as 'n sterker en meer blywende wese, het sulke amulette baie minder nodig gehad.

Een van die mees algemene magiese simbole wat deur byna alle mense van ons planeet vir baie millennia gebruik word, is die kruis. Die verering van hom was aanvanklik direk geassosieer met die "lewende" heilige vuur, of liewer, met die metode om dit te verkry: deur twee stokke wat dwars gevou is (kruis gevou) te vryf. Met inagneming van die groot belang wat in daardie afgeleë tydperk aan "lewende" vuur geheg is, is dit nie verbasend dat die hulpmiddel om dit te verkry 'n voorwerp van universele verering geword het nie, 'n soort "geskenk van God." Dit was van daardie tyd af dat die kruis begin gebruik word as 'n talisman, 'n talisman, wat teen allerhande rampe, siektes en heksery beskerm het.

Die aanbidding van vuur as 'n kragtige element in die ou tyd het plaasgevind onder al die volke van ons land. Die vuur het warm geword, warm kos gegee, wilde diere weggejaag, die duisternis versprei. Aan die ander kant het hy woude en hele nedersettings vernietig. In die oë van die primitiewe mens het vuur gelyk of dit 'n lewende wese was wat in woede verval, nou in genade. Vandaar - die begeerte om die vuur te "stil" deur opofferings te maak en die strengste verbod op optrede wat woede daarin kan genereer. So, byna oral was dit verbode om te urineer en op die vuur te spoeg, daaroor te trap, vuilheid daarna te gooi, daaraan met 'n mes te vat, rusies en stryery voor dit te rangskik. Op baie plekke was dit selfs verbied om vure te blus, aangesien oor die vuur by. dit was gewelddadig, en hy kon wraak neem op die oortreder.

Oorblyfsels van die vorige aanbidding van vuur in een of ander vorm het in alle wêreldkulture oorleef. Op die Europese vasteland, sulke oorblyfsels: was die "feeste van vuur", in detail beskryf deur die beroemde navorser van magie en godsdiens D. Fraser. Fakkeloptogte, vreugdevure op hoogtes aansteek, 'n brandende wiel van die berge afrol, skoonmaakspronge deur vlamme, strooibeelde verbrand, uitgestorwe slyk as amulette gebruik, beeste tussen vure aanjaag word letterlik in alle uithoeke van Europa opgeteken. Soortgelyke rituele aksies is uitgevoer op die eerste Sondag van Groot Lydenstyd, op die vooraand van Paasfees (Heilige Saterdag), op die eerste Mei-dag (Beltane-ligte), op die vooraand van die somersonstilstand, op die vooraand van Allerheiligedag en op die vooraand van die wintersonstilstand. Daarbenewens is die rituele aansteek van vure gereël in dae van rampe - epidemies, pes, dood van vee, ens.

In antieke Rusland is vuur Svarozhich genoem, d.w.s. die seun van Svarog - die god van hemelse vuur, wat die lug en die heelal verpersoonlik. Volgens legendes is Fire-Svarozhich gebore uit vonke wat deur Svarog gekerf is, wat die Alatyr-klip met sy hamer getref het. Die antieke Russiese heidene het vuur met bewing en eerbied behandel: in hul heiligdomme het hulle 'n onblusbare vuur ondersteun, waarvan die bewaring, op pyn van die dood, deur spesiale priesters opgepas is. Die liggame van die dooies is aan vuur oorgegee, en hul siele het met die rook van brandstapels na Vyri opgevaar. 'n Groot aantal Russiese oortuigings, rituele, tekens, bygelowe, gebruike, sameswerings en towerspreuke is met vuur geassosieer. "Vuur is die koning, water is die koningin, die lug is die meester," het die Russiese spreekwoord gesê. Natuurlik is besondere belang aan "lewende" vuur geheg, m.a.w. vuur wat deur wrywing ontstaan.

"Die oudste metode om vure van Indiërs, Perse, Grieke, Duitsers en Litaus-Slawiese stamme te verkry," skryf A. N. Afanasyev, - was die volgende: hulle het 'n stomp sagte hout geneem, 'n gaatjie daarin gemaak en. 'n harde tak, verstrengel met droë kruie, tou of tou, daar ingevoeg, het gedraai totdat 'n vlam verskyn het van wrywing”2. Daar is ook ander metodes bekend om "lewendige vuur" te verkry: met behulp van 'n spil wat in die spleet van die stoofkolom roteer; wanneer jy die tou teen 'n stok vryf, ens. Die Vologda-boere het die roosters (pale) uit die skuur verwyder, dit in stukke gekap en teen mekaar gevryf, hulle het nie vlam gevat in die rol nie. In die Novgorod-provinsie het hulle vir die "afvee" van lewendige vuur 'n spesiale toestel gebruik wat bekend staan as 'n "draaitafel".

’n Gedetailleerde beskrywing daarvan word gegee deur die beroemde volkekundige S. V. Maximov: “Twee pilare word in die grond ingegrawe en aan die bokant met’n dwarsbalk vasgemaak. In die middel daarvan lê 'n staaf waarvan die punte so in die boonste gate van die pilare ingedruk word dat hulle vrylik kan draai sonder om die steunpunt te verander. Twee handvatsels is aan die dwarsbalk vasgemaak, een oorkant die ander, en sterk toue word daaraan vasgemaak. Die hele wêreld het die toue gegryp en te midde van die algemene hardnekkige stilte (wat 'n onontbeerlike voorwaarde is vir die suiwerheid en akkuraatheid van die seremonie), draai hulle die staaf totdat 'n vuur in die gate van die pilare uitbreek. Daar word takkies daaruit aangesteek en die vuur word daarmee aan die brand gesteek.”

Russiese kleinboere het gebruik gemaak van die hulp van "lewendige vuur" tydens die dood van diere, epidemies (pes), met verskeie siektes, sowel as tydens die groot nasionale vakansiedae. In die geval van dierevrektes is die diere deur die vuur gedryf, hulle het 'n priester genooi, 'n wierookbak en kerse aangesteek voor die ikone in die kerk van die "lewendige vuur". Van laasgenoemde is die vuur om die hutte gedra en as 'n betroubare middel teen beesiektes beskerm. Dit is opmerklik dat terselfdertyd die ou vuur orals geblus is, en die hele dorpie net die "lewende vuur" wat verkry is, gebruik het. Daar is geen twyfel nie dat tydens die antieke heidense rituele van lykverbranding aanvanklik ook van “lewende vuur” gebruik gemaak is, wat die donker mag verdryf en die siele van die afgestorwenes gereinig het van alles wat sondig, boos, onrein is. Die reinigende eienskappe van vuur, terloops, onderlê die Ou Gelowige dogma van selfverbranding, of, soos hulle dit self genoem het, "die tweede vuurdoop."

Die einste daad om "lewende vuur" deur wrywing te verkry, het die heidene vergelyk met die proses van seksuele omgang, wat gelei het tot die geboorte van 'n nuwe persoon. Dit is nie verbasend dat albei hierdie prosesse deur byna al die mense van ons planeet as heilig beskou en op elke moontlike manier vereer is nie. Die feit dat slegs mans nog altyd besig was met die verkryging van "lewende vuur", maar heel waarskynlik, word verklaar deur die feit dat die towerstaf waarmee die wrywing uitgevoer is die manlike beginsel verpersoonlik het, en dit was die man wat dit moes gebruik.

Dit is eienaardig dat tot die 4de eeu n. C. Christene het nie net nie die kruis met eerbied behandel nie, maar dit selfs as 'n heidense simbool verag. “Wat die kruise betref”, het die derde-eeuse Christenskrywer Felix Manucius opgemerk. - dan eer ons hulle glad nie: ons Christene het hulle nie nodig nie; dit is julle, heidene, julle, vir wie houtafgode heilig is, julle aanbid houtkruise."

N. M. Galkovsky haal selfs meer eienaardige getuienis aan uit die Chudovsky-lys van "Woorde oor afgode", saamgestel in die XIV eeu: "En dit is nog 'n kwaadwilligheid in die boere - hulle doop brood met 'n mes, en hulle doop bier met iets anders - en hulle maak 'n kak ding." Soos u kan sien, het die skrywer van die Middeleeuse leringe die kruisvormige teken op rituele broodkolobokke en oor 'n lepel bier beslissend gekant teen, aangesien dit 'n heidense oorblyfsel beskou het. “Die skrywer van die lesing het natuurlik geweet. - merk tereg op B. A. Rybakov, - dat die toepassing van die kruis op brood teen daardie tyd ten minste 'n duisend jaar oud was " walglik"Tradisie".

Dit is welbekend dat die teregstelling van veral gevaarlike misdadigers in antieke Rome glad nie aan die kruis in sy moderne vorm uitgevoer is nie, maar op 'n pilaar met 'n dwarsbalk aan die bokant, wat die vorm van die Griekse letter "T" gehad het. ("tau kruis"). Hierdie feit word ook deur moderne kerkideoloë erken. Dit blyk dat vir 16 eeue die hoofsimbool van die Christelike godsdiens die kruis is, wat niks te doen het met die martelaarskap van die Christelike "seun van God" self nie.

Tot in die 8ste eeu het Christene nie Jesus Christus wat aan die kruis gekruisig is, uitgebeeld nie: in daardie tyd is dit as 'n verskriklike godslastering beskou. Later het die kruis egter verander in 'n simbool van die pyniging wat Christus verduur het. Uit 'n moderne oogpunt lyk die aanbidding van die teregstellingsinstrument ietwat vreemd, indien nie belaglik nie. Jy vra jouself onwillekeurig’n “ketterse” vraag: wat as Christus op die guillotine of op dieselfde galg tereggestel is? Dit is moeilik om die nekke van vandag se Christene met klein guillotines of galg voor te stel …

En tog bly die feit: dit is presies instrument van uitvoering.

Die kruis is die oudste heilige teken wat deur byna alle mense van ons land gebruik word, ten minste 'n duisend jaar voor die aanvaarding van die Christendom. Christelike ideoloë het hierdie heilige heidense teken van vuur nie net sonder seremonie toegeëien nie, maar dit ook omskep in 'n simbool van pyniging en lyding, hartseer en dood, sagmoedige nederigheid en geduld, m.a.w. sit daarin 'n betekenis heeltemal teenoorgesteld van die heidense een. Die heidene het in die kruis 'n teken van krag, krag, liefde vir die lewe, hemelse en aardse "lewende vuur" gesien. “Die kruis is uit hout, klip gekap, gegiet uit koper, brons, goud, gesmee uit yster. - skryf I. K. Kuzmichev, - geverf op die voorkop, liggaam, klere, huishoudelike gereedskap; kap aan die grens bome, pilare … hulle het grenspilare, grafstene, klippe gemerk; stokke, towerstafe, hooftooisels, krone is met 'n kruis gekroon; sit hulle by kruispaaie, op passe, by fonteine; hulle het die paadjies na begraafplekke gemerk, byvoorbeeld die pad na die top van Sobutka, 'n antieke rituele begraafplaas van die Westerse Slawiërs. In 'n woord, die kruis was in alle wêrelddele die oudste en mees wydverspreide heilige simbool van goedheid, goedheid, skoonheid en krag."

In die Indo-Europese tradisie het die kruis dikwels gedien as 'n model van 'n persoon of 'n antropomorfiese godheid met uitgestrekte hande. Hy is ook waargeneem in die rol van die wêreldboom met sy hoofkoördinate en seweledige stelsel van kosmologiese oriëntasie. Dit is vreemd dat in die meeste tale wat tussen grammatikale geslag onderskei, die name van die kruis na die manlike geslag verwys. In sommige kulture is die kruis direk verwant aan die fallus. Die kruis, as teken van afskaffing, vernietiging, dood, het eksklusief begin gebruik word danksy Christelike innovasies.

'n Klassieke Russiese kruis is 'n kruis met drie dwarsbalke, waarvan die onderste - die voet - skuins na regs van die persoon wat kyk. In die Russiese tradisie het hierdie skuins dwarsbalk verskeie interpretasies, waarvan twee die bekendste is: die verhewe punt dui die weg na die hemel aan, die verlaagde punt - na die hel; die eerste wys na die verstandige rower, die tweede na die onberouvolle.

Op kerkkoepels wys die verhewe punt van die skuins dwarsbalk altyd noord en dien as 'n kompasnaald.

Dit is eienaardig dat die Westerse Kerk vanaf die 12de eeu die gebruik ingestel het om Christus se voete op die kruisiging bo-op mekaar te plaas en dit met een spyker te spyker, terwyl Russiese Ortodoksie nog altyd die tradisie van Bisantium aangehang het, in die monumente waarvan Christus gekruisig is met vier spykers, een in elke hand en voet …

Kerkideoloë en selfs samestellers van etimologiese woordeboeke voer aan dat die woord "boer" van die woord "Christen" kom, en die woord "kruis" kom van sy eie naam - Christus (Duitse Christus, Krist). Soos u kan sien, praat ons hier van "leen", hierdie keer - uit die Germaanse taal. Gekonfronteer met sulke interpretasies, vra mens onwillekeurig die vraag: tot watter mate van onkunde moet mens bereik om sulke dinge te beweer?!

Ons ken almal die woord vuursteen »In die betekenis van 'n harde klipmineraal vir die kerf van vuur, wat in moderne aanstekers gebruik word.

In die ou dae, voor die verskyning van swael vuurhoutjies, is vuur met vuursteen uit vuursteen met tinder gekerf.

Die tweede naam van die vuursteen was “ leunstoel"Of" hard ". Met die woord "om te sweep" was bedoel om vonke uit vuursteen te kerf. Dit is eienaardig dat die woord "om te doop" uit dieselfde wortel gevorm is in die betekenis van opstaan of herleef ('n vonk van die lewe slaan): "Igor die dapper regiment kan nie doodgemaak word nie (dit is nie opgewek nie)" ("The Lay of Igor's Regiment").

Vandaar die spreekwoorde; “Sit hardkoppig, maar hy klim in die graf”, “Hy moet nie op die stoel wees nie (dus nie lewendig word nie)”, ens. Daarom is "kresienie" die ou naam van die sewende dag van die week (deesdae - Sondag) en "kressen" (kresnik) is die heidense benaming van die maand Junie.

Al die bogenoemde woorde kom van die Ou Russiese "kres" - vuur. Inderdaad, die kunsmatige offervuurkruis wat verkry is deur te kerf in die oë van ons verre voorouers het gelyk of dit opnuut herleef, herleef, herleef, daarom is dit met soveel respek behandel.

Dit is nie moeilik om te raai dat die antieke Russiese woorde "kres" (vuur) en "kruis" (die instrument waarmee dit verkry is) in die nouste etimologiese verwantskap is en in die steppe en hul argaïsme is baie beter as enige Christelike interpretasie.

Russiese borduurders, wat oorvloedig klere met kruise versier het, het glad nie daaraan gedink om die simbool van die Christelike geloof te verheerlik nie, en meer nog - die instrument van Jesus se teregstelling: volgens hulle het dit 'n antieke heidense teken van vuur en die Son gebly.

Die bewering van kerkmanne en ateïstiese etimoloë oor die oorsprong van die woord "boer" uit die woord "Christen" is ook onhoudbaar: ook in hierdie geval het ons te doen met 'n elementêre jongleer van begrippe.

Teen hierdie weergawe word eerstens gesê dat hulle in Rusland te alle tye "boere" uitsluitlik die boere genoem het en nooit die verteenwoordigers van die adelstand nie, alhoewel beide van hulle dieselfde Christelike geloof aangehang het.

Daar bestaan geen twyfel oor die etimologiese, leksikale en semantiese verwantskap van die lae "kers", "kruis" en "boer". Soos die "brandweerman" (boer), was die "boer" nou verbonde aan die vuur-"kruis" en natuurlik met die wapen om dit te verkry - die kruis. Dit is moontlik dat dit te wyte was aan die brand (slash) boerderystelsel wat destyds gebruik is, waarin die kleinboere moes uitbrand en woudpersele moes ontwortel vir bewerkbare grond. Die woud wat op hierdie manier afgekap en verbrand is, is "vuur" genoem, vandaar - "vuur", d.w.s. boer.

IN EN. Dahl in sy woordeboek identifiseer heeltemal tereg die woorde “ boere"en" brandweermanne", Omdat hul semantiese betekenis absoluut dieselfde is en teruggaan na dieselfde woord -" fire-kres ".