Die konfrontasie tussen heidendom en Christendom in die X eeu

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Die amptelike standpunt oor die opposisie van heidendom en Christendom in die 10de eeu word uiteengesit in die boek van B. A. Rybakov "Paganism of Ancient Rus". 'n Voorbeeld van dateringsgebeure volgens Scaliger se chronologie.

Die Bisantynse Ryk was direk geïnteresseerd in die kerstening van die jong maar magtige mag van Rusland, wat geglo het dat elke volk wat die Christelike geloof uit die hande van die keiser en die Patriarg van Konstantinopel aangeneem het, daardeur 'n vasal van die Ortodokse Ryk word. Teen die X eeu. Die Christendom het 'n groot politieke mag in die Middeleeuse wêreld geword. Die kombinasie van die Nuwe Testament, wat nederigheid en gehoorsaamheid aan die owerhede verkondig het, met die argaïese militante, taai en dowwe Ou Testament, die wet van Bybelse boeke, het die Christendom uiters gerieflik gemaak vir die ontluikende feodale staatskap van die lande van Europa en die Middel Oos.

Die aanpassing van die heidendom by die behoeftes van die opkomende staat het plaasgevind in toestande van wedywering met sulke wêreldgodsdienste soos Christendom en Islam, wat weerspieël is in die legende "oor die keuse van geloof."

Veral bande met Christelike lande was nou. Christian was die bevolking van die kus van die Swart ("Russiese") See: Chersonesos, Kerch, Tmutarakan; Die Christendom is in die 860's deur 'n verwante Bulgarye aangeneem.

Die gebruik van die terminologie van die Kiev Metropolitan Hilarion, wat in die middel van die 11de eeu geskryf het. "'n Woord oor wet en genade", kan ons sê dat die staatsmag van ryke en koninkryke die Bybelse "wet" wyd gebruik het vir sy vestiging in die land en vir oorloë met bure, en die massas van die evangelie "genade" voorsien het met sy sterkste kernargument - die herstel van geregtigheid in die toekomstige hiernamaals.

Teen die tyd van Igor en Svyatoslav het Russiese gevolg-handelaarsekspedisies in hul jaarlikse reise van duisende kilometers met baie Christelike lande in aanraking gekom. Die Russe het ses maande in Konstantinopel deurgebring en die resultate van die winterpolyuda wat hierheen gebring is, verkoop en sulke Griekse goedere soos "pavoloks (sy), goud, wyn en groente (vrugte) van verskillende soorte" opgegaar. Natuurlik, met so 'n stabiele kontak met Christelike lande, kon die Christendom in die Russiese omgewing deurdring, wat ons uit 'n aantal dokumente van die 9de eeu, veral uit die 860's, sien. (Levchenko M. V. Opstelle oor die geskiedenis van Russies-Bisantynse verhoudings. M., 1956, p. 73 - 78; Sakharov A. H. Diplomacy of ancient Russia. M., 1980, p. 59 - 65 (geskiedskrywing van die uitgawe).)

Die sendingaktiwiteit van die Grieks-Ortodokse Kerk ontstaan: Metropolitaan Michael (Bulgaars) is na Rusland gestuur, wat die Kiev-prins Oskold gedoop het.

Die bekende historikus van die Russiese Kerk E. E. Golubinsky glo tereg dat een van die maniere waarop Christene Kiëf binnedring, die aankoms is van die Varangians uit die Konstantinopel Normandiese gemeenskap, gedoopte Skandinawiërs, tot diens van die Kiëf-prins. Die Skandinawiese Varangians het hul eie, goed getrap deur hierdie matrose, 'n seeroete na

Konstantinopel, wat om een of ander rede vir twee eeue in ons wetenskaplike en populêre literatuur vermeng is met die pad deur Oos-Europa. Nestor in sy teks lei die leser van die Swart See tot by die Dnieper en verder na die Oossee, en wys daarop dat dit vanaf die Varangiese Oossee dit moontlik is per see, sonder enige sleur, Rome en Konstantinopel te bereik. Geskiedkundiges is steeds verward deur die algemene titel van hierdie paragraaf; aangesien die vraag van die Varangians direk verband hou met ons onderwerp, sal ek die teks van Nestor aanhaal:

"Wees die pad van die Varangians na die Gryky en van die Gryk Langs die Dnieper en die Dnieper vykh, gesleep na Lovoti en langs Lovoti na die Ilmer die groot meer, waaruit die rivier die Vlhov sou vloei en in die groot Nevo vloei (Ladoga See) en die Ustyazhye Ustyazhye (Oossee en Noordelike) ".

Hierdie deel van die paragraaf beskryf die reis deur Oos-Europa vanaf Bisantium, "van die Grieke", na Skandinawië. Die volgende is 'n beskrywing van die pad "van die Varangians na die Grieke":

"En gaan langs daardie see, selfs na Rome (die pad om Europa), en van Rome af langs dieselfde see na Caesaryugrad." (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years. Bl., 1916, p. 6.)

Die roete van die Varangians na die Grieke word aangewys as die bekende roete van die Skandinawiese flottieljes deur 'n enkele waterruimte (langs dieselfde see) vanaf die Oossee en die Noordsee deur die Kanaal, verby Normandië, deur Gibraltar in die Middellandse See. na die Normandiese besittings in Italië en na Konstantinopel, waar die Normandiërs in die keiserlike paleiswag gedien het. Hierdie Varangians van die Bisantynse diens het natuurlik die Christendom aangeneem, tot 'n mate die Griekse taal geken. Ons kan heeltemal saamstem met EE Golubinsky dat dit van hierdie Konstantinopel Varangians was dat die gehuurde groepe van die Kiev-prinse gewerf is: "Varangians in 'n baie groot aantal het van Konstantinopel na Kiev verhuis." (EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, Vol. I, eerste helfte van die bundel, p. 70.)

Die kroniekskrywer het vir sy lesers gesorg en in die bogenoemde geografiese paragraaf aangedui dat dit werklik in die 9de-10de eeue bestaan het. die pad van die Normandiërs na Konstantinopel met 'n enkele seeroete verby Italië en Afrika ("die lot van Hamov").

Waarskynlik was dit juis hierdie, gedeeltelik Bisantiniseerde, Varangiërs wat die Kiëf-prinse na Konstantinopel op diplomatieke sendings gestuur het.

In die prinslike ambassade van Igor in 944 was daar "mense van Rus (Russiese onderdane) Khrstians", en tydens die aflegging van die eed deur die prins self in Kiëf, het 'n deel van die span die eed in die kerk van St. Elia op Podol - "Muzi bo besha Varyazi en Kozar Khrst'yane". Christenskap kom hier nie voor as die Russiese geloof nie, maar as die geloof van gehuurde buitelanders ("varazi") of die Griekssprekende bevolking van Khazaria. In die toekoms sal ons herhaaldelik sien dat die konfrontasie van Russiese heidendom met Bisantynse Christendom onlosmaaklik verweef is met die tema van opposisie teen gewelddadige afdelings van Varangse huursoldate. Die ontwerp van die heidense pantheon in 980 is onmiddellik voorafgegaan deur die ballingskap van die Varangians uit Kiëf deur die jong prins Vladimir, beskryf in die kroniek onder dieselfde jaar. "Nadat die prins die weg gewys het" aan die huursoldate wat na Bisantium beywer het, het die prins die keiser meegedeel: "Kyk, gaan na jou van die here. Moenie hulle in die stad pla nie - as jy kwaad doen in die stad, sowel as in die stad (in Kiev). en semo (na Rusland) laat nie 'n enkele een toe nie. "(Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, p. 95.)

Die eerste heidense aksie wat in die kroniek beskryf word, was die offer van 'n Christelike jeug-Varangian aan Perun. "Wees dieselfde Varyag t (die vader van die jeug) gestuur vanaf Grk en drzhash in die geheim die geloof van die Khrstiyansku". Die Varyag was, soos ons kan sien, een van daardie Konstantinopel Normandiërs oor wie Golubinsky geskryf het. Die rede waarom die Varangiërs die Christelike geloof in hierdie tyd in die geheim bely het, sal ons in die toekoms uitvind. Die rede vir die ontevredenheid met die Vikings was nie dat hulle Christene was nie, maar dat hulle “kwaad gedoen het”. Net so lê die rede vir die konfrontasie tussen die heidendom en die Christendom dieper, en die Christelike Varangians was slegs 'n spesiale geval.

Die basis van die vrese van die Kiëf-prinse en hul versigtigheid teenoor die Christendom was die beleid van die Bisantynse Ryk. Vir Rusland, afgewissel met vreedsame handelsbande met militêre druk op Bisantium (ter wille van hierdie selfde bande), kan die aanvaarding van die Christendom 'n onwillekeurige vassal beteken, en die versterking van die Christendom in Rusland - 'n toename in die aantal potensiële bondgenote van Ortodokse Bisantium (Sakharov AH Diplomacy of Antieke Rusland, bl. 273-275.) Daarom, vir 'n paar dekades van die X eeu. ons neem binne Rusland 'n aansienlike toename in heidendom waar, asof dit doelbewus gekant is teen die Bisantynse Christendom.

Die godsdienskwessie is tot die vlak van internasionale politiek gebring. Dit het veral duidelik na vore gekom ná Igor se veldtog teen Bisantium in 943 en die sluiting van 'n verdrag in 944, reeds tydens die bewind van Igor se weduwee Olga (vanaf 945). Die kroniektekste sê nie 'n woord oor die priesterlike landgoed, oor die heidense towenaars in Rusland en oor hul optrede in daardie tyd nie, maar sonder om hierdie sosiale element in ag te neem, so goed beskryf deur die Westerse Slawiërs, sal dit vir ons moeilik wees om baie gebeure te begryp. Olga het haar bewind as 'n vurige en genadelose heiden begin, en later die Christendom aangeneem en 'n vurige ondersteuner van die nuwe geloof geword.

Volgens die Suzdal Kroniek, genoem die Tatishchev Kroniek van Biskop Simon. Olga het Christene bevoordeel en was van plan om in Kiëf gedoop te word, “maar dit was op geen manier moontlik om dit aan haar te doen sonder uiterste vrees van die mense nie. Hiervoor het hulle haar aangeraai om na Konstantinopel te gaan, oënskynlik vir ander behoeftes en daar gedoop te word.”

Om die kwessie van die plek en tyd van Olga se doop op te los, het ons slegs Russiese bronne: die kroniekverhaal oor Olga en "Ter nagedagtenis en lof aan die Russiese prins Volodimer", geskryf deur Jacob Mnich in die middel van die 11de eeu. Jacob Mnikh,’n tydgenoot van die kroniekskrywer Nikon, het uitgebreide gebruik gemaak van kroniekdata (wat in datums verskil van die Verhaal van vervloë jare). Hy skryf die doop van Olga toe aan 955 ("Volgens die heilige doop van B leef die geseënde prinses Olga vir 15 jaar … en die maand van Julie, op die 11de dag in die somer van 6477." hele jare, dan die datum van doop is 955, as hy noukeurig die aantal maande getel het, dan - 954. Gewoonlik, met so 'n telling, is die jaar van die gebeurtenis as die eerste jaar beskou; dan moet ons stop by 955)

Kroniekdatum - 6463 (955). Beide bronne praat van Olga se doop in Konstantinopel. Jakob het baie retoriek, maar baie min feitelike bewyse. Die kroniekverhaal is vol interessante, maar geensins altyd betroubare besonderhede nie: die prinses het die Christendom in Konstantinopel self aangeneem, "en die tsaar is die patriarg." By die doop het Olga die naam Elena ontvang. 'N Legendariese detail is dat keiser Konstantyn Porphyrogenitus, wat Olga bewonder, met haar wou trou: "En by die doop van die keiser se oproep en sê vir haar:" Ek wil vir my vrou sing. "Konstantyn was op daardie tydstip getroud en 'n soortgelyke voorstel om Russies te maak Die kronieklegende gaan voort: Olga het aan die tsaar gesê dat aangesien hy haar peetvader geword het, hy nie wettig met haar kon trou nie. A. The Tale of Bygone Years, pp. 70 - 71.)

Dit is moontlik dat so 'n frase deur Konstantyn uitgespreek is, maar natuurlik by 'n ander geleentheid, aangesien Olga se reis na Konstantinopel nie diplomatieke sukses na enige kant gebring het nie, en Olga, wat teruggekeer het na Kiëf, het geweier om militêre hulp te stuur aan die Grieke, hoewel sy dit vroeër belowe het. Dit was by hierdie geleentheid dat die woord van die Caesar kon verskyn. Dit is des te meer waarskynlik aangesien Olga se doop in Konstantinopel nie deur Bisantynse bronne ondersteun word nie.

In Konstantinopel, wat die Russiese volk so gevrees het - het die Bisantynse keiser Olga die Christen, die regent van die Russiese staat met 'n jong seun, as sy vasal beskou: die tsaar "gee haar baie geskenke … en laat jou gaan en roep haar die dogters snik." As die keiser werklik die Russiese prinses gedoop het, dan het sy alreeds sy peetdogter geword, maar volgens die teks van die kroniek het hy haar dogter nie in die kerk genoem nie, maar in die politieke sin (Sakharov AIDiplomacy of Ancient Rus, bl. 278. Ek kan nie net met die skrywer saamstem dat die titel van die dogter van die keiser "uiters verhewe sekulêre mag in Rusland" (p. 279).) Ons ken baie voorbeelde in die kroniek wanneer die woord "vader" gebruik is in 'n feodale, hiërargiese sin en 'n broer het sy broer "vader" genoem, om sodoende sy soewereiniteit te erken.

Die verhaal van die kroniek is nie so gestruktureer dat Olga, nadat sy haar sake afgehandel het, Konstantinopel op haar eie verlaat het nie; hier word aangedui dat die keiser haar laat gaan het, wat haar verplig het om militêre hulp en waardevolle goedere te stuur en haar te herinner aan haar vasalstatus as 'n "dogter". Olga was bang vir die situasie, sy was bang om terug te keer na Rusland as 'n verraaier van oupagrootjie se gebruike en die "dogter" van die Griekse koning. Toe die prinses by die patriarg gekom het om hom te vra vir sy seën om die huis te verlaat ("vra seëninge by die huis"), het die prinses haar vrees bely: "My mense is bastards (heidene) en my seun is 'n vuil ding, laat God my uithaal. van alle kwaad!" (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, bl. 71.)

Die patriarg troos die prinses met 'n aantal Bybelse voorbeelde van goddelike hulp aan regverdige mense, en noem hulle name kortliks. As ons die inhoud van hierdie legendes oor Bybelse karakters in ag neem, sal ons sien dat ons in die meeste gevalle van die konfrontasie van twee verskillende gelowe praat. Dawid, wat deur Saul vervolg is en in die woestyn en woude wegkruip, lok die plaaslike priesters na sy kant toe. Daniël baklei met priesters van ander gelowe, bid tot God, en die leeus, na wie hy gegooi is om verslind te word, lek sy hande. Drie jongmense, wat geweier het om die goue heidense afgod te aanbid, is in die "vuurgrot" gegooi om verbrand te word, maar die engel het hulle bewaak, en hulle het ongedeerd gebly.

Al hierdie voorbeelde van goddelike beskerming wat deur die patriarg gegee is, was veronderstel om die gees van die prinses te versterk, wat na 'n heidense land vertrek, waar afgode aanbid is, waar priesters van heidense gode die lot van mense kon beheer.

Die kroniekverhaal oor die doop van prinses Olga is veel later geskep of sterk verwerk as die tyd wat sy sê: eerstens word hier reeds haar kleinkinders genoem, wat nie in 955 kon gewees het nie, aangesien Svyatoslav, wat in 942 gebore is. toe net 13 jaar oud. Tweedens verwar die skrywer van die verhaal die keisers Konstantyn en John Tzimiskes (wat heelwat later regeer het) (Shakhmatov A. A.

Die verhaal word kunsmatig in die kroniek ingevoeg in die middel van die leë jare 948-963, slegs met syfers gemerk, sonder enige gebeurtenisse hoegenaamd. Dit is onmoontlik om die kroniekdatum van Olga se reis na Konstantinopel te vertrou, maar om intussen die essensie van die gebeure te verstaan wat in die middel van die 10de eeu plaasgevind het, wat die skepping van die heidense pantheon in 980 voorafgegaan het, die datum van die prinses se doop is baie belangrik.

V. H. Tatishchev, wat op die wyle Joachimov-kroniek vertrou het, het geglo dat prinses Olga in 945 gedoop is (Tatishchev V. H. Russian History. M., 1962, vol. I, p. 106.)

Ander geleerdes van die 18de eeu het ook begin twyfel oor die betroubaarheid van die datum van die "Tale of Bygone Years" en het voorgestel, op grond van die samestelling van Konstantyn "On Ceremonies", om 946 te aanvaar, maar dit het terselfdertyd besware ontlok en 'n ander datum is voorgestel - 956, naby aan die kroniek. (Bulgar Eugene. Historiese soektog oor die tyd van die doop van die Russiese groothertogin Olga. SPb., 1812, bl. 73, 83, 99.)

Deur die getalle, maande en dae van die week (Woensdag 9 September en Sondag 18 Oktober) van Olga se onthale en Konstantin Porphyrogenitus vervolgens te bereken, is die datum op 957.14 gestel (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, bl. 102.)

Tans het GG Litavrin, nadat hy die geskiedenis van die kwessie opnuut bestudeer het en die Bisantynse bronne hersien het, die eens verwerpte datum slim gestaaf - 946 (Litavrin GG Oor die datering van Olga se ambassade na Konstantinopel. - History of the USSR, 1981, No. 5, p. 180 - 183.)

Hierdie datum kan deur 'n aantal ander oorwegings ondersteun word. Wat die plek van Olga se doop betref, moet 'n mens met Golubinsky saamstem dat die prinses reeds gedoop in Konstantinopel aangekom het en saam met haar priester (belyder?) Gregory, en volgens die navorser in Kiëf gedoop is. (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, bl. 77.)

Vermoedelik kan ons oor Chersonesos praat as die plek waar die prinses op pad na Konstantinopel gedoop is, maar daar is geen data hiervoor nie.

Dus, in die middel-940's, val 'n hele klomp gebeure wat verband hou met beide Christendom en heidendom:

943. Igor se veldtog na Bisantium. Ontvang huldeblyk van die Grieke.

944. Verdrag met Bisantium oor "vernuwing van die ou wêreld".

944-945. Polyudye Igor en sy moord deur die Drevlyans. Olga se wraak aan die Drevlyans.

944/945. Die veldtog van die Kiëf-troepe na die land van die Drevlyans. 946. Olga se reis na Konstantinopel, wat saamval met die aanvaarding van die Christendom deur die prinses. (Die datums wat gegee word is nie akkuraat genoeg nie. Dus, die verdrag dateer terug na 944, en in die annale word dit onder die jaar 6453 geplaas, dit wil sê 945.

Tweede liedjie

Die tweede helfte van die epos oor Mikhail Potok vertel van 'n lang konfrontasie tussen die held en sy vrou nadat hulle die graf verlaat het.

Aangesien die heldin steeds Marya Swan White is, kan die tweede deel van die epos in wese net 'n voortsetting wees van die weergawe waar Marya nie soos 'n weerwolfslang sterf nie, maar as 'n persoon opgewek word.

Daar is eposse wat slegs uit die eerste lied bestaan sonder 'n voortsetting (Antieke Russiese gedigte …, bl. 150; Onega epos, vol. II, bl.100.), maar daar is eposse wat episodes van slegs die tweede lied insluit (Onega epics, vol. II, pp. 491-498.)

Die basiese skema van die tweede canto is soos volg: 'n buitelandse tsaar val Kiëf aan; Mikhail word deur die slaan geslaan, maar "die pragtige tsaar Ivan Okulevich" neem Marya met haar toestemming saam ("ek het gebel, met hom gaan trou"). Kiëf-helde het geweier om Mikhail te help: "Dit is nie 'n eer vir ons nie, dapper lof, ons volg iemand anders se vrou na 'n vrou …". Die stroom loop drie keer na Marya, en elke keer drink sy hom en betower hom. By twee geleenthede laat die helde Mikhail vry. Die laaste keer is hy bevry deur Anastasia, die suster van Ivan Okulevich, met wie Potok getrou het, en het Mary Lebed Belaya tereggestel. (Eposse, pp. 289-324.)

Soos jy kan sien, is die belangrikste ding in hierdie lied (soos in die eerste een) nie in die heldedade nie. Die aanloop na Kiëf word afgeransel deur iemand onbekend – “die helde het nie hier by die huis gebeur nie”; die Stroom self het met 'n onbekende mag "ver in die oop veld" geveg. Mikhail se reise na die stad van die verleier, die pragtige tsaar Ivan Okulevich, en na sy koninklike paleis verstom in 'n aantal weergawes met hul ongeregverdigde vreedsaamheid: die bogatyr loop sonder 'n leër, praat nie met die tsaar self nie, dreig niks, stel nie wapens bloot nie; alles eindig net met ontmoetings met Marya Lebeda Belaya self. Wanneer Marya, nadat sy die bogatyr drie keer gedrink het, haar nuwe man vra: "En jy is 'n bietjie kop vir Mikhail se kompartemente," antwoord Ivan Okulevich haar redelik ridderlik: "Dit is nie 'n eer vir my nie, dapper lof, maar 'n slaperige klop. dit is vir my dood." Marya hanteer die held op haar eie manier. Die finale vergelding van die Stroom met Marya en die koning word buite die werklikheid uitgebeeld - Stroom, soos altyd, sonder 'n leër, is daar geen stryd nie, en die oorwinning gaan aan hom op die beginsel van Bisantynse paleisstaatsgrepe.

’n Uitgebreide lied van meer as 500 reëls word opgedra aan die gespanne, al is dit sonder militêre konkreetheid, die stryd van twee magte – heidendom in die persoon van die genadelose towenaar Marya Swan Belaya en Christendom in die persoon van die Kiëf-held Mikhail Potok. Die pragtige tsaar Ivan Okulovich is 'n onaktiewe, neutrale persoon wat nie aan die stryd deelneem nie. Die Kiëf-helde is slegs Mikhail se bondgenote in regiment-gevegsake; hulle wil doelbewus nie inmeng in sy verhouding met die towenaar Marya nie, en hulle is magteloos om haar heksery te vernietig. Michael se ware bondgenote is Michael die Aartsengel of St. Nicholas en die tsaar se suster Anastasia. Te oordeel aan die feit dat Anastasia aan die einde van die epos, anders as Maria, sonder 'n verandering van geloof, saam met Mikhala "na God se kerk" gaan, waar hulle die "goue krone" ontvang het, was die held se bondgenoot 'n Christen. Dit is logies om aan te neem dat haar broer, die "mooi koning," wat nie probeer het om die slaperige een af te kap nie, ook gedoop is. Marya Lebed Belaya behaal drie keer oorwinning danksy listigheid en towery. Sy ontmoet Potok met’n bekoring van groenwyn met slaperige-g.webp

Terwyl sy 'n drankie skink het sy slaperig

En die wyn is groen …

Hoe kom sy hier naby?

En Michael leun laag

- En jy, jong Mikhail Potok, seun van Ivanovich!

- Die pragtige tsaar Ivan Okulevich het Silom weggeneem

- Hoe nunechka nou nog was

- 'n Laewater (warm, somer) dag kan nie lewendig wees nie, - En daarsonder sonder rooi sonder die son

- En so is ek sonder jou, jong Mikhail Potok, seun Ivanovich.

- Maar ek kan nie, maar ek leef nog, - Maar ek kan nie lewe nie, iets om te eet of te drink, - Nou was jou lippe hartseer, - En jy is in die groot

- En drink van melancholie jy van ergernis

- En nunechku is groen wyn as 'n sjarme.

Vir die eerste keer het Marya 'n slaperige held, wat drie towerspreuke onder die oorreding van 'n towenaar gedrink het, in 'n put begrawe asof hy dood is. Sy opgesaalde perd het na Kiëf gegalop, en sy vriende-helde het besef dat daar moeilikheid gebeur het. Die perd het vir hulle die plek uitgewys waar Mikhail begrawe is, en hulle het hom opgegrawe, "en hy het daar geslaap, dronk geword en dronk geword."

Die tweede heksery was sterker as die eerste: Marya, nadat sy Mikhail weer gedrink het, het hom in 'n "wit, brandbare klippie" verander. Die helde het 'n vriend gaan red. Op pad het hulle 'n ou kalik ontmoet, en al die helde, vermom as voetganger kaliks, het by die paleis van Ivan Okulevich aangekom, waar Marya, sonder om hulle iets te gee, hulle na haar man gestuur het: "Neem die kalik na jou toe, voer, voer!" Die koning het die pelgrims mildelik beloon, wat 'n verdere bewys van sy Christenskap is. Die ou Kalika, wat blykbaar Sint Nikolaas (of Michael die Aartsengel) was, het gehelp om die menslike vorm na Michael Stream te herstel, wat die helde nie kon doen nie.

Die derde slagting van Marya was ongewoon: sy het die Stroom vasgespyker, wat dronk was met die spel van slaperige drinkery, "die polisiemanne" was teen die muur. Met vier spykers het die towenaar die held op die vestingmuur gekruisig; sy het die hoof "nael van die hart" ontbreek om uiteindelik sy lewe te neem. Hierdie vreemde bloedbad kon geïnspireer gewees het deur die visuele beeld van die ikoon van die Aartsengel Michael of die kruisiging van Christus iewers op die stadspoorte (onthou dat St. Michael die wapen van Kiëf was) of op die poorte van die binnehof van Prinses Olga het in daardie vyftien jaar (946 - 961), toe dit geopen is, nog nie weggekruip nie, Christenskap bely. So 'n kruisiging van 'n Christelike held was die bose ironie van 'n "towenaar" - 'n "ketter". Hier, in die epos, verskyn 'n nuwe, helder gesig - die tsaar se suster Anastasia. Sy bevry die held deur 'n ystertang uit die smee te neem. Dan neem sy hom uit die stad en voorsien hom van 'n perd en wapens. Toe Marya Lebed Belaya vir Mikhail lewend na die paleis sien ry, het sy hom vir die vierde keer probeer drink. En weer verskyn die verlosser van Mikhail met die simboliese naam Anastasia. Óf sy herinner hom klagend aan sy belofte om met haar te trou, dan gooi sy resoluut die gifspreuk weg:

Nastasya het die prins gehoor, 'n skuins venster oopgemaak, Sy het in 'n jammerlike stem uitgeroep, - O, jy, Mikhail Potok, seun van Ivanovich, - Om te weet jy het jou gebod vergeet?!

Hoe is dit dat Mikhailushka Potyk-on

Hy het sy regterhand opgesteek vir die sjarme, Hoe is dit Nastasya Okulevna

En sy het hom aan die arm gedruk -

Die smeltende towerspreuk het ver weggevlieg.

Die gedoopte held is gered. Hy het die koppe van Marya en Ivan Okulevich afgesny en in die kerk van God met sy verlosser Anastasia getrou. Skielik blyk dit dat "Mikhailushka hier vir die koninkryk geval het."

In die hele tweede lied gaan die opposisie van die Christendom teen die heidendom voort, maar dit is nie 'n openlike stryd nie, nie 'n oproep tot 'n nuwe geloof nie, nie verwyte teen die smerige slangagtige ras nie. Drie keer wen die heidendom, en wen weer nie met wapens nie, nie met toesprake nie, maar met die betowering van groenwyn. Mikhailushka het nege towerspreuke wyn gedrink tydens sy besoeke aan Marya, en elke keer daarna het hy homself hulpeloos bevind voor die mag van heidense heksery.

Die betowering van groen wyn in 'n aantal eposse word nie net genoem in daardie deel van die tweede liedjie nie, waar Marya, wat haarself red, vir Michael 'n "vergeetlike drankie" bring - die held het begin drink sodra 'n gesamentlike lewe met die " towenaar" begin en gaan voort nadat sy die graf verlaat het:

Hy het gaan stap en deur die tsare se tavernes, Drink wyn en hy is sonder geld, Gaan in 'n sirkel en 'n halfsirkel, Waar dit in 'n kwart is, maar waar dit in 'n halwe emmer is, En wanneer die tyd aanbreek, is hy 'n hele emmer.

Al hierdie wynvlakte gaan sonder geld, soos betaling vir heldhaftige diens, vir die suksesvolle lewering van huldeblyk aan die prins. Gegewe die Christelike oriëntasie van die epos, die konfrontasie daarvan met die heidendom, wat dikwels in 'n versigtige allegoriese vorm uitgedruk word, word voorgestel dat die epos oor Mikhail Potok (veral sy tweede lied) 'n veroordeling is van daardie heidense feeste, wat nie net 'n vorm was nie. van kommunikasie en konsultasie tussen die prins en sy krygers nie net deur die vorm van vergoeding vir marsjeerverliese en skadevergoeding nie, maar ook deur die vervulling van 'n verpligte heidense ritueel wat tot die 16de-17de eeue in Rusland gebly het. (sien hoofstuk 13 hieronder).

EV Anichkov was reg, wat in sy boek "Paganism and Ancient Russia" drie hele hoofstukke gewy het aan so 'n onderwerp soos "Feeste en speletjies as die hoofonderwerp van veroordeling" van heidendom deur die kerkmanne. (Anichkov EV Paganism and ancient Russia. St. Petersburg, 1914, hoofstuk VII, VIII, IX, p.155-224.) Ons ken baie goed die beroemde feeste van Vladimir die Son van Stolnokievsky. Beide eposse en kronieke praat oor hierdie feeste, en let op dat die prins soms 8 dae agtereenvolgens gesmul het, "sy eie bolyars en posadniks en ouderlinge oor die hele stad geroep … en 'n ontsaglike menigte mense uitgeroep" (AA Shakhmatov, Die verhaal van vervloë jare, p. 158-159.), En die lof van Jacob Mnich. Ná die aanvaarding van die Christendom is hierdie wye feesvieringe in die tyd gereël om met die kerklike kalenderdatums saam te val, maar die heidense wese van die fees het gebly en is weerspieël in hewige geskille oor die sogenaamde "vleis-eet". Die feit is dat kerkreëls vas op Woensdae en Vrydae van elke week voorgeskryf het, dit wil sê hulle het kitsvleis op hierdie dae verbied. Vleis was die belangrikste rituele voedsel van die heidene, aangesien dit deel was van daardie offers wat aan die gode gebring is. Tot die XX eeu. In Russiese gesinne was die verpligte gebruik vir Kersfees en Paasfees om varkvleis ('n ham of 'n hele vark) op die tafel te bedien, aangesien dit 'n baie ou tradisie was wat uit primitiewe tye gekom het. In Rusland in die middel van die XII eeu. verwarring het ontstaan - wat as die kerkvakansie op 'n vasdag val? Om die vleis (voorheen rituele) feeskos wat deur die antieke gebruik ingewy is, te weier, of om die voorskrifte van die geestelikes en die Grieks-Rigoriste, wat "kerrie" verbied het, te oortree? Baie vorste het openlik hul heidense oudheid ondersteun.

Voor die doop van Rusland was prinsfeeste, wat die tradisie van algemene stam-heidense offers en skatte voortgesit het, 'n belangrike element in die openbare lewe. En tydens die konfrontasie tussen die heidendom en die Christendom, kon hulle 'n kragtige wapen in die hande van die heidense groep en priesterdom word, aangesien feeste ook 'n vorm van ontmoeting van die boyar duma van die Kiev-prins was.

Dit is kwalik korrek om die oorsprong van die epos oor Mikhail Potok geheel en al aan die era van Vladimir toe te skryf. Die naam van Vladimir word nie altyd in die epos genoem nie; dikwels tree 'n sekere naamlose "prins van die hoofstad van Kiev" op. Die eerste lied oor die gesamentlike begrafnis van Mikhail en Marya Likhodeevna moet gedateer word na daardie relatief kort tydperk toe sommige van die Rus reeds die heidense verassings geweier het, maar steeds voortgegaan het om sy "vrywillig" oorlede vrou saam met die edele bojar te begrawe. kwaliteit van argeologiese opgrawings laat nie toe om vas te stel nie, in alle gevalle is gepaarde begrafnisse gelyktydig. Die tweede gade kon herbegrawe word. Om dit te doen, was dit genoeg om die "geel sand" van die heuwel uit te grawe en die hout "plafon" van die kamer.) … Drie ryk heuwels met "hokke" en gepaarde begrafnisse word gedateer: heuwel nr. 110 by dirgem omstreeks 914 ('n swaard en 'n turiumhoring is hier gevind); heuwel nr 36 - dirgem 927; heuwel nr. 61 (met 'n seël met die beeld van Jesus Christus) - dirgem van 936. Twee hope (met munte van 896 en 914) het slegs vroulike begrafnisse bevat, wat, gegewe die teenwoordigheid van 'n groot aantal senotawe in hierdie begraafplaas, kan verklaar word as die grafte van weduwees wie se mans in die veldtogte gesterf het. (Blifeld D. I. Langtermyn-gedenktekens …, bl. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Soos u kan sien, word al die gepaarde begrafnisse, gekorreleer met die hoofintrige van die eerste lied, gedateer deur munte van die eerste derde van die 10de eeu, dit wil sê histories deur die era van Igor, toe 'n "katedraalkerk" bestaan het in Kiev (waar daar ook soortgelyke houtgesnyde grafte is). Die tweede lied kon 'n bietjie later ontstaan het, reeds tydens die verswakte verhoudings tussen heidene en Christene in Kiëf-spankringe. Christian Mikhail Potok is nie meer hier die derde boyar van die Kiev-prins nie, wat "tale van ander gelowe" verower; hier word hy uitgebeeld as 'n eensame ridder wat probeer om sy heksevrou terug te gee, getroud met hom in die kerk van God. Hy is net 'n ruiter sonder 'n weermag, sonder metgeselle, en die heidense Marya Swan White is reeds 'n koningin, woon in 'n paleis en het soms selfs beheer oor haar inerte man.

Die houding van ander krygers teenoor Mikhail Potok is ook interessant. Wanneer dit kom by die agtervolging van Marya, om die heidense towenaar teë te staan, weier die kamerade om Michael te help, hulle veg nie met Marya nie. Hulle tree slegs op wanneer hul militêre hulp nodig is vir die Stroom self, in die moeilikheid. Maar hulle is magteloos teen die towery van Marya, hulle onthou nooit God nie, hulle word nie gedoop nie, hulle dreig nie die bose geeste wat hul kameraad in die moeilikheid gebring het nie - hulle is heidene, alhoewel die invloed van latere eposse die feit beïnvloed het dat hulle nie broers genoem is nie, maar kruisbroers. Dit is dieselfde Svyatoslav-span, waaroor die jong prins vir sy ma gesê het dat sy almal met hom sal spot as hy besluit om die Christelike geloof te aanvaar. Die helde het ook vir die Stroom gelag. Uiteindelik word Michael gehelp deur óf 'n Christelike heilige óf deur 'n Christenvrou genaamd Anastasia.

Daar is nog een kenmerk wat indirek die middel van die X eeu kan aandui. In die tweede liedjie vra Marya Ivan Okulevich drie keer om die kop van die Stroom af te sny wat in 'n dronk droom lê. Miskien moet dit beskou word as 'n bedekte smaad van die heidense Olga, wat die Drevliane by 'n begrafnisfees gedrink het en beveel het om 5 000 dronk gaste dood te maak. Hierdie lied, met haar helde wat nie die heidense wil vervolg nie, met verwyte oor rituele moorde, en bowenal, wat die gevaar toon wat die opvallend aangebied bekoring van groen wyn verteenwoordig, is gerig teen die vorstelike feeste, hoewel die feeste self nie gewys nie.

Twee liedere oor die Christen Mikhail Potok, waarvan die optrede plaasvind in sommige woude wat deur heidene (polyudye) bewoon word, in Kiev en sy katedraalkerk, dan iewers in 'n ander koninkryk, waar 'n heks uit die woude geneem is, wat 'n koningin geword het, regeer alles, - dit is 'n poëtiese verhaal oor die begin van die Christendom in Rusland in die 9de - eerste helfte van die 10de eeu. Die eerste kanto is duidelik gerig teen sulke oorblyfsels van heidendom onder nuut-bekeerde Russiese Christene as gesamentlike begrafnisse (ongeveer in die bewind van Igor), en die tweede kanto waarsku allegories, maar baie kleurvol, teen die betowering van groen wyn, in alle waarskynlikheid, verwysend na heidense rituele feeste (miskien, bewind van Svyatoslav). Danksy die eposse oor Ivan Godinovich en Mikhail Potok, ken ons die mondelinge werk van twee mededingende spanne. Die Magi het die antieke heidense mites vernuwe - "lasteraars", hulle geklee in 'n nuwe, pasgebore vorm van eposse, en "Rusland, wat so gedoop is," wees, hoofsaaklik heidene) in die ondergang van heidense feeste, waartydens, benewens hul rituele sy, is belangrike staatsake beslis: watter van die helde en waarheen moet gaan, aan wie sekere opdragte gegee word, waar iets gebeur het wat onmiddellike ingryping verg. Feeste aan die prins se tafel "vir al die bogatyrs van die Heilige Russiese" was een van die primêre vorme van vergaderings van die bojardoema, en hul veroordeling deur Christene het voortgeduur totdat die prins self en sy helde tot die Ortodokse geloof bekeer het. Toe het die kerk begin om die feeste van St. Vladimir op flambojante wyse te prys, wat met die tyd saamval met kerkvakansies.