Gode van die toekoms: Godsdienste word gebore, groei en sterf

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Voor Mohammed, voor Jesus, voor Boeddha, was daar Zarathustra. Ongeveer 3 500 jaar gelede, in die Bronstydperk Iran, het hy 'n visioen van die een Allerhoogste God gesien.’n Duisend jaar later het Zoroastrianisme, die wêreld se eerste groot monoteïstiese godsdiens, die amptelike geloof van die magtige Persiese Ryk geword, met miljoene aanhangers wat sy vurige tempels besoek het. Na nog 'n duisend jaar het die ryk in duie gestort, en die volgelinge van Zarathustra is vervolg en het die nuwe geloof van hul veroweraars aangeneem - Islam.

En vandag, selfs 1500 jaar later, is Zoroastrianisme 'n sterwende geloof, sy heilige vlam word deur baie min mense aanbid.

Ons aanvaar dit as vanselfsprekend dat godsdienste gebore word, groei en sterf – maar ons is ook vreemd blind vir hierdie werklikheid. Wanneer iemand probeer om 'n nuwe godsdiens te skep, word dit dikwels as 'n sekte verwerp. Wanneer ons 'n godsdiens herken, behandel ons sy leerstellings en tradisies as ewig en heilig. En wanneer 'n godsdiens sterf, word dit 'n mite, en sy aanspraak op heilige waarheid verdroog. Verhale van die Egiptiese, Griekse en Noorse pantheons word nou as legendes beskou eerder as heilige Skrif.

Selfs die dominante godsdienste vandag het voortdurend deur die geskiedenis heen ontwikkel. Die vroeë Christendom het byvoorbeeld taamlik uiteenlopende sienings aangehang: antieke dokumente bevat inligting oor die gesinslewe van Jesus en bewyse van die edele oorsprong van Judas. Dit het die Christelike kerk drie eeue geneem om rondom die kanon van die skrifte te verenig, en toe het dit in 1054 in die Oosters-Ortodokse en Katolieke kerke gedisintegreer. Sedertdien het die Christendom voortgegaan om te groei en te disintegreer in toenemend gefragmenteerde groepe, van stille Kwakers tot Pinkstermense wat slange gebruik tydens dienste.

As jy glo dat jou godsdiens die absolute waarheid bereik het, kan jy selfs die idee dat dit sal verander, verwerp. Maar as die geskiedenis een of ander verwysingspunt verskaf, sê dit: maak nie saak hoe diep ons oortuigings vandag is nie, heel waarskynlik, met verloop van tyd, sal dit oorgedra word na afstammelinge, dit sal getransformeer word - of eenvoudig verdwyn.

As godsdienste in die verlede soveel verander het, hoe kan hulle in die toekoms verander? Is daar enige rede om te glo dat geloof in gode en gode heeltemal sal verdwyn? En sal nuwe vorme van aanbidding na vore kom namate ons beskawing en sy tegnologie meer gesofistikeerd raak?

Om hierdie vrae te beantwoord, is dit goed om met 'n beginpunt te begin: Waarom het ons hoegenaamd enige godsdiens?

Rede om te glo

Een berugte antwoord kom van Voltaire, die 18de eeuse Franse polimaat, wat geskryf het: "As God nie bestaan het nie, moes hy uitgevind gewees het." Omdat Voltaire 'n fel kritikus van georganiseerde godsdiens was, word hierdie aanhaling dikwels met 'n sweempie sinisme aangehaal. Maar in werklikheid was die stelling heeltemal opreg. Voltaire het aangevoer dat geloof in God noodsaaklik is vir die funksionering van die samelewing, ten spyte van die feit dat hy nie die monopolie van die kerk oor hierdie geloof goedkeur nie.

Baie moderne godsdiensgeleerdes stem hiermee saam. Die breë idee dat gedeelde geloof die behoeftes van die samelewing dien, staan bekend as die funksionalistiese siening van godsdiens. Daar is baie funksionalistiese hipoteses, van die idee dat godsdiens "die opium van die mense" is wat deur die magtiges gebruik word om die armes te beheer, tot die aanname dat geloof die abstrakte intellektualisme ondersteun wat nodig is vir wetenskap en reg. Die tema van sosiale kohesie word dikwels herhaal: godsdiens verenig die samelewing, wat dan 'n jagparty kan vorm, 'n tempel kan bou of 'n politieke party kan ondersteun.

Langdurige oortuigings is “die langtermynproduk van uiters komplekse kulturele druk, seleksie en evolusionêre prosesse,” skryf Connor Wood van die Centre for Mind and Culture in Boston op die godsdienstige verwysingswerf Patheos, waar hy blog oor die wetenskaplike studie van godsdiens. Nuwe godsdienstige bewegings word heeltyd gebore, maar die meeste van hulle is van korte duur. Hulle moet meeding met ander gelowe vir gemeentelede en oorleef in potensieel vyandige sosiale en politieke toestande.

Volgens hierdie argument behoort enige bestaande godsdiens tasbare voordele aan sy aanhangers te bied. Christenskap was byvoorbeeld net een van vele godsdienstige bewegings wat tydens die Romeinse Ryk ontstaan het (en meestal verdwyn het). Volgens Wood het dit uitgestaan vir die idee om vir siekes te sorg - wat beteken dat meer Christene uitbrake van siektes oorleef het as heidense Romeine. Islam het ook aanvanklik volgelinge gelok, wat eer, nederigheid en barmhartigheid beklemtoon het – eienskappe wat nie kenmerkend was van die geteisterde Arabië van die 7de eeu nie.

Gegewe dit, sou 'n mens aanvaar dat godsdiens die funksie sal dien wat dit in 'n bepaalde samelewing speel – of, soos Voltaire sou sê, verskillende samelewings sal vorendag kom met spesifieke gode wat hulle nodig het. Omgekeerd sou mens verwag dat soortgelyke samelewings soortgelyke godsdienste sou hê, selfs al het hulle in isolasie ontwikkel. En daar is 'n paar bewyse hiervan - alhoewel wanneer dit by godsdiens kom, is daar altyd uitsonderings op enige reël.

Jagter-versamelaars is byvoorbeeld geneig om te glo dat alle voorwerpe - diere, plante of minerale - bonatuurlike eienskappe het (animisme) en dat die wêreld met bonatuurlike kragte (animatisme) toegedien is. Hulle moet verstaan en gerespekteer word, en menslike moraliteit is gewoonlik nie noodsaaklik nie. Hierdie wêreldbeskouing maak sin vir groepe wat te klein is om abstrakte gedragskodes te benodig, maar wat hul omgewing tot in die kleinste besonderhede moet ken. (Uitsondering: Shinto, 'n antieke animistiese godsdiens wat steeds wydverspreid in hipermoderne Japan voorkom.)

Aan die ander kant van die spektrum is ryk Westerse samelewings ten minste nominaal lojaal aan godsdienste waarin een bedagsame, almagtige god geestelike reëls stel en soms afdwing: Yahweh, Christus en Allah. Sielkundige Ara Norenzayan voer aan dat dit die geloof in hierdie "groot gode" was wat die vorming van samelewings wat uit 'n groot aantal vreemdelinge bestaan het, moontlik gemaak het. Die vraag of geloof oorsaak of gevolg is, het onlangs 'n onderwerp van bespreking geword, maar gevolglik laat gedeelde geloof mense toe om (relatief) vreedsaam saam te leef. Met die wete dat die Groot God oor ons waak, gedra ons ons behoorlik.

Vandag is baie samelewings groot en multikultureel: aanhangers van baie gelowe bestaan saam met mekaar en met 'n groeiende aantal mense wat sê dat hulle geen godsdiens het nie. Ons gehoorsaam die wette wat deur regerings geskep en afgedwing word, nie God nie. Die skool skei aktief van die kerk, en die wetenskap verskaf die gereedskap om die wêreld te verstaan en te vorm.

Met dit alles in gedagte, word die idee versterk dat die toekoms van godsdiens is dat dit geen toekoms het nie.

Stel jou voor dat daar geen paradys is nie

Kragtige intellektuele en politieke strominge streef sedert die begin van die twintigste eeu daarna. Sosioloë het aangevoer dat die wetenskaplike optog lei tot "ongeloof" van die samelewing: nie meer vereis bonatuurlike antwoorde op belangrike vrae. Kommunistiese state soos Sowjet-Rusland en China het ateïsme hul staatsbeleid gemaak en het nie eens private godsdienstige uitdrukking goedgekeur nie. In 1968 het die vooraanstaande sosioloog Peter Berger aan die New York Times gesê dat "teen die 21ste eeu, godsdienstige gelowiges slegs in klein sektes sal bly wat sal verenig om die wêreld se sekulêre kultuur teë te staan."

Noudat ons in die 21ste eeu is, bly Berger se blik’n simbool van geloof vir baie sekulariste – hoewel Berger dit self in die 1990’s verloën het. Sy opvolgers word aangemoedig deur navorsing wat toon dat in baie lande al hoe meer mense verklaar dat hulle aan geen godsdiens behoort nie. Dit is die duidelikste in ryk en stabiele lande soos Swede en Japan, maar meer verbasend in Latyns-Amerika en die Arabiese wêreld. Selfs in die Verenigde State, wat lank reeds 'n noemenswaardige uitsondering was op die aksioma dat ryker lande meer sekulêr is, groei die aantal "nie-godsdienstiges" vinnig. In die 2018 Amerikaanse Algemene Sosiale Opname het die item “geen van die godsdienste” die gewildste item geword, wat evangeliese Christene verdring het.

Ten spyte hiervan verdwyn godsdiens nie wêreldwyd nie – ten minste wat getalle betref. In 2015 het die Pew Research Centre die toekoms van die wêreld se belangrikste godsdienste gemodelleer op grond van demografie, migrasie en omskakelingsdata. In teenstelling met voorspellings van 'n skerp afname in godsdienstigheid, het hy 'n matige toename in die aantal gelowiges voorspel, van 84% van die wêreld se bevolking vandag tot 87% in 2050. Die aantal Moslems sal toeneem en gelyk word met Christene, terwyl die aantal mense wat nie met enige godsdiens geassosieer word nie, effens sal afneem.

Moderne samelewings is multikultureel, met baie verskillende godsdienste wat langs mekaar leef.

Die Pew-model het gegaan oor die "gesekulariseerde Weste en die vinnig groeiende res van die wêreld." Godsdienstigheid sal aanhou toeneem in ekonomies en sosiaal onveilige plekke, soos 'n groot deel van Afrika suid van die Sahara, en afneem waar daar stabiliteit is. Dit is as gevolg van die onderliggende sielkundige en neurologiese faktore van geloof. Wanneer die lewe moeilik is, wanneer teëspoed voorkom, blyk dit dat godsdiens sielkundige (en soms praktiese) ondersteuning bied. Mense wat direk deur die aardbewing van 2011 in Christchurch, Nieu-Seeland geraak is, het aansienlik meer godsdienstig geword as ander Nieu-Seelanders wat minder godsdienstig geword het, volgens 'n landmerkstudie. Jy moet ook versigtig wees wanneer jy interpreteer wat mense bedoel met die kombinasie van "geen godsdiens." Hulle stel dalk nie belang in georganiseerde godsdiens nie, maar dit beteken nie dat hulle militante ateïste is nie.

In 1994 het sosioloog Grace Davy mense geklassifiseer volgens of hulle aan 'n bepaalde godsdienstige groep behoort en/of in 'n bepaalde godsdienstige posisie glo. Tradisioneel behoort 'n gelowige mens sowel behoort as glo, maar ateïste ook nie. Daar is ook diegene wat aan 'n godsdienstige groep behoort, maar nie glo nie - ouers wat byvoorbeeld kerk toe gaan om 'n plek in 'n godsdiensskool vir 'n kind te kry. En laastens is daar diegene wat in iets glo, maar aan geen groep behoort nie.

Navorsing toon dat die laaste twee groepe redelik betekenisvol is. Die Understanding Unbelief Project aan die Universiteit van Kent in die VK is besig met 'n drie jaar lange studie in ses lande onder diegene wat sê hulle glo nie in die bestaan van God nie ("ateïste") en diegene wat glo dat dit onmoontlik is om te weet vir seker oor die bestaan van God ("agnostici"). Tussentydse resultate wat in Mei 2019 gepubliseer is, het gemeld dat baie min nie-gelowiges hulself eintlik in hierdie kategorieë kategoriseer.

Wat meer is, ongeveer driekwart van ateïste en nege uit tien agnostici is bereid om te glo in die bestaan van bonatuurlike verskynsels, insluitend alles van astrologie tot bonatuurlike wesens en lewe na die dood. Nie-gelowiges “toon groot diversiteit beide binne en tussen verskillende lande. Gevolglik is daar soveel maniere om nie-gelowiges te wees,” kom die verslag tot die gevolgtrekking, insluitend veral die frase van afspraakwebwerwe “gelowig maar nie godsdienstig nie”. Soos baie clichés is dit op waarheid gegrond. Maar wat beteken dit regtig?

Terugkeer van die ou gode

In 2005 het Linda Woodhead Spiritual Revolution geskryf, waarin sy 'n intensiewe studie van die geloof in die Britse stad Kendal beskryf. Woodhead en haar mede-outeur het gevind dat mense vinnig wegdraai van georganiseerde godsdiens met die behoefte om by die gevestigde orde van dinge in te pas, met 'n begeerte om te beklemtoon en 'n gevoel te ontwikkel van wie hulle is. Hulle het tot die gevolgtrekking gekom dat indien stedelike Christelike kerke nie hierdie verskuiwing aanvaar nie, hierdie gemeentes irrelevant sou word, en die praktyk van selfregering die hoofstrekking van die "geestelike rewolusie" sou word.

Vandag sê Woodhead 'n rewolusie het plaasgevind - en nie net in Kendal nie. Georganiseerde godsdiens in Brittanje is besig om te verswak. "Godsdienste slaag en het nog altyd geslaag wanneer hulle subjektief oortuigend is - wanneer jy voel God help jou," sê Woodhead, nou professor in die sosiologie van godsdiens aan die Lancaster Universiteit.

In armer samelewings is dit moontlik om vir goeie geluk of vaste werk te bid. Die “voorspoedsevangelie” is sentraal in verskeie van Amerika se megakerke, wie se gemeentes dikwels deur ekonomies onseker gemeentes oorheers word. Maar as jou basiese behoeftes goed bevredig word, is jy meer geneig om vervulling en betekenis te soek. Tradisionele godsdiens slaag nie daarin om dit te hanteer nie, veral wanneer sy leerstellings bots met morele oortuigings wat in die sekulêre samelewing na vore kom – byvoorbeeld oor geslagsgelykheid.

Gevolglik begin mense hul eie godsdienste uitvind.

Hoe lyk hierdie godsdienste? Een benadering is kies-en-meng sinkretisme. Baie godsdienste het sinkretiese elemente, alhoewel hulle mettertyd assimileer en onsigbaar word. Kerkvakansies soos Kersfees en Paasfees het byvoorbeeld argaïese heidense elemente, terwyl die daaglikse praktyk van baie mense in China 'n mengsel van Mahayana Boeddhisme, Taoïsme en Confucianisme insluit. Verwarring word meer algemeen gesien in relatief jong godsdienste soos Wudisme of Rastafarianisme.

Die alternatief is om die vloei te herlei. Nuwe godsdienstige bewegings poog dikwels om die sentrale beginsels van die ou godsdiens te bewaar, en verwyder aspekte wat verstikkend of outyds gelyk het. In die Weste het humaniste probeer om godsdienstige motiewe te herskep: daar was pogings om die Bybel te herskryf sonder enige bonatuurlike elemente, oproepe vir die bou van "ateïstiese tempels" gewy aan kontemplasie. En "Sondagvergadering" poog om die atmosfeer van 'n lewendige kerkdiens te herskep sonder om na God te wend. Maar sonder die diep wortels van tradisionele godsdienste doen hulle nie veel nie: Die Sondagbyeenkoms sukkel nou, ná’n aanvanklike vinnige groei, om kop bo water te hou.

Maar Woodhead glo dat die godsdienste wat uit die huidige onstuimigheid kan ontstaan, dieper wortels sal hê. Die eerste generasie geestelike revolusionêres, wat in die 1960's en 1970's mondig geword het, het 'n optimistiese en universalistiese wêreldbeskouing gehad en het gelukkig inspirasie uit godsdienste regoor die wêreld geput. Hulle kleinkinders word egter groot in 'n wêreld van geopolitieke spanning en sosio-ekonomiese probleme, hulle sou terugkeer na eenvoudiger tye. "Daar is 'n oorgang van globale universaliteit na plaaslike identiteite," sê Woodhead. "Dit is baie belangrik dat dit jou gode is, en nie net fiktiewes nie."

In 'n Europese konteks skep dit die basis vir 'n herlewing van belangstelling in die heidendom. Hernuwing van half-vergete "inheemse" tradisies maak dit moontlik om hedendaagse probleme uit te druk, terwyl die patina van die tye bewaar word. In die heidendom is gode meer soos onbepaalde magte as antropomorfe gode. Dit laat mense toe om te fokus op dit waarmee hulle empatie het sonder om in bonatuurlike gode te glo.

Byvoorbeeld, in Ysland het die klein maar vinnig groeiende Asatru-godsdiens geen spesifieke leerstelling nie, met die uitsondering van sommige oer-vieringe van Oud-Noorse gebruike en mitologie, maar is aktief betrokke by sosiale en omgewingskwessies. Soortgelyke bewegings bestaan oral in Europa, soos die Druïde in Groot-Brittanje. Hulle is nie almal liberaal nie. Sommige word gemotiveer deur 'n begeerte om terug te keer na wat hulle as konserwatiewe "tradisionele" waardes beskou, wat in sommige gevalle tot botsings lei.

Tot dusver is dit 'n nisaktiwiteit, wat dikwels 'n spel van simboliek blyk te wees, eerder as 'n opregte geestelike oefening. Maar met verloop van tyd kan hulle ontwikkel in meer sielvolle en samehangende geloofstelsels: Woodhead noem die aanvaarding van Rodnoverie - 'n konserwatiewe en patriargale heidense geloof gebaseer op herskepte oortuigings en tradisies van die antieke Slawiërs - in die voormalige Sowjetunie as 'n potensiële model vir die toekoms.

Dus is "mense sonder godsdiens" meestal nie ateïste of selfs sekulariste nie, maar 'n mengsel van "apatieste" - mense wat eenvoudig nie omgee vir godsdiens nie - en diegene wat die sogenaamde "ongeorganiseerde godsdiens" aanhang. Wêreldgodsdienste sal waarskynlik voortduur en ontwikkel vir die afsienbare toekoms, maar teen die einde van hierdie eeu kan ons die opkoms sien van relatief klein godsdienste wat met hierdie groepe meeding. Maar as Groot gode en gedeelde godsdienste die sleutels tot sosiale kohesie is, wat gebeur daarsonder?

Een nasie vir Mammon

Een moontlike antwoord is dat ons net aanhou lewe.’n Suksesvolle ekonomie,’n goeie regering,’n ordentlike opvoeding en effektiewe oppergesag van die reg kan verseker dat ons gelukkig leef sonder enige godsdienstige raamwerk. Inderdaad, sommige van die samelewings met die grootste aantal nie-gelowiges is van die veiligste en mees harmonieuse op aarde.

Die volgende vraag bly egter onopgelos: is hulle nie-godsdienstig omdat hulle sterk sekulêre instellings het, of het die gebrek aan godsdienstigheid hulle gehelp om sosiale stabiliteit te bereik? Godsdienstige leiers sê dat selfs sekulêre instellings godsdienstige wortels het: siviele regstelsels bring byvoorbeeld idees van geregtigheid in die wet wat gebaseer is op sosiale norme wat deur godsdienste vasgestel is. Ander, soos die "nuwe ateïste", argumenteer dat godsdiens in wese bygeloof is en dat die verlating daarvan samelewings sal laat verbeter. Connor Wood is nie so seker hieroor nie. Hy voer aan’n sterk en stabiele samelewing soos Swede is uiters kompleks en duur in terme van arbeid, geld en energie – en dit kan selfs op kort termyn onstabiel raak. "Na my mening is dit baie duidelik dat ons 'n tydperk van nie-lineêre veranderinge in sosiale stelsels binnegaan," sê hy. “Die Westerse konsensus oor die kombinasie van markkapitalisme en demokrasie moet nie as vanselfsprekend aanvaar word nie.”

Dit is’n probleem, aangesien hierdie kombinasie die sosiale omgewing radikaal verander het in vergelyking met dié waarin die wêreld se godsdienste ontwikkel het – en tot’n mate verdring het.

"Ek sal versigtig wees om kapitalisme 'n godsdiens te noem, maar daar is godsdienstige elemente in baie van sy instellings, soos op alle terreine van die menslike institusionele lewe," sê Wood. "Die 'onsigbare hand' van die mark blyk 'n byna bonatuurlike entiteit te wees."

Finansiële uitruilings, wat rituele handelsaktiwiteite is, blyk ook tempels vir Mammon te wees. Trouens, godsdienste, selfs uitgestorwe, stel baie geskikte metafore voor vir baie van die minder oplosbare kenmerke van die moderne lewe.

’n Pseudo-godsdienstige sosiale orde kan goed werk in tye van kalmte. Maar wanneer die sosiale kontrak uit sy nate bars – weens identiteitspolitiek, kultuuroorloë of ekonomiese onstabiliteit – lyk die gevolge, volgens Wood, soos ons dit vandag sien:’n toename in die aantal ondersteuners van outoritêre heerskappy in verskeie lande. Hy haal navorsing aan wat toon dat mense die vlak van outoritarisme ignoreer totdat hulle 'n agteruitgang in sosiale norme voel.

“Hierdie mens kyk rond en sê dat ons nie saamstem met hoe ons moet optree nie,” sê Wood. "En ons het 'n gesag nodig om dit te sê." Dit dui daarop dat politici dikwels hand aan hand gaan met godsdienstige fundamentaliste: Hindoe-nasionaliste in Indië, sê, of Christen-evangeliste in die Verenigde State. Dit is 'n kragtige kombinasie vir gelowiges en kommerwekkend vir sekulariste: kan enigiets die gaping tussen hulle oorbrug?

Onthou die afgrond

Miskien kan een van die groot godsdienste genoeg verander om 'n aansienlike aantal nie-gelowiges terug te wen. Daar is selfs so 'n presedent: in die 1700's was die Christendom in die Verenigde State in 'n moeilike posisie, dit het vervelig en formeel geword.’n Nuwe wag van rondtrekkende vuur- en swaelpredikers het die geloof suksesvol versterk en die toon aangee vir die komende eeue –’n gebeurtenis bekend as die Groot Ontwakings.

Dit is nie moeilik om parallelle met vandag te trek nie, maar Woodhead is skepties dat die Christendom of ander wêreldgodsdienste die verlore grond sal kan herstel. Christene was eens die stigters van biblioteke en universiteite, maar hulle dien nie meer as sleutelverskaffers van intellektuele produkte nie. Sosiale verandering ondermyn die institusionele fondamente van godsdienste: vroeër vanjaar het Pous Franciskus gewaarsku dat as die Katolieke Kerk nie sy geskiedenis van manlike oorheersing en seksuele misbruik erken nie, dit die risiko loop om 'n "museum" te word. En die bewering dat die mens die kroon van die skepping is, word ondermyn deur die groeiende gevoel dat mense nie so belangrik is in die groot skema van dinge nie.

Is dit moontlik dat 'n nuwe godsdiens na vore sal kom om die leemte te vul? Woodhead is weer skepties hieroor. "Vanuit 'n historiese perspektief word die opkoms of val van godsdienste deur politieke steun beïnvloed," sê sy. "Alle godsdienste is verganklik, tensy hulle ondersteuning van ryke ontvang." Zoroastrianisme is aangehelp deur die feit dat dit deur die Persiese dinastieë aanvaar is, die keerpunt vir die Christendom het gekom toe dit deur die Romeinse Ryk aanvaar is. In die sekulêre Weste is dit onwaarskynlik dat sulke ondersteuning verskaf sal word, met die moontlike uitsondering van die Verenigde State.

Maar vandag is daar nog 'n moontlike bron van ondersteuning: die internet.

Aanlynbewegings kry 'n aanhang op 'n manier wat in die verlede ondenkbaar was. Die Silicon Valley-mantra "Beweeg vinnig en verander" het universeel geword vir baie tegnoloë en plutokrate. #MeToo het begin as 'n hutsmerk van woede en solidariteit, maar nou pleit sy ondersteuners vir werklike veranderinge in jarelange sosiale norme.

Dit is natuurlik nie godsdienste nie, maar hierdie ontluikende geloofstelsels het parallelle met godsdienste, veral met die kerndoel om 'n gevoel van gemeenskap en gemeenskaplike doel te bevorder. Sommige het ook belydenis- en opofferingselemente. So, met genoeg tyd en motivering, kan iets duidelik meer godsdienstig uit die internetgemeenskap na vore kom? Met watter nuwe vorme van godsdiens kan hierdie aanlyn gemeentes vorendag kom?

Klavier in die bosse

Etlike jare gelede het lede van die selfverklaarde Rasionalistiese gemeenskap op LessWrong 'n almagtige, superintelligente masjien begin bespreek wat baie van die eienskappe van 'n godheid en iets van die wraaksugtige aard van die Ou Testamentiese God besit.

Dit is die Basilisk Roco genoem. Die hele idee is 'n komplekse logiese legkaart, maar, rofweg gesproke, is die punt dat wanneer 'n welwillende supergees verskyn, dit tot soveel voordeel as moontlik sal wil wees - en hoe gouer dit verskyn, hoe beter sal dit dit hanteer. Daarom, om mense aan te moedig om dit te skep, sal hy voortdurend en terugwerkend diegene wat dit nie doen nie martel, insluitend enigiemand wat van die potensiële bestaan daarvan leer. (As dit jou eerste keer is dat jy hiervan hoor, jammer!)

Alhoewel die idee dalk mal klink, het Rocko's Basilisk 'n groot opskudding veroorsaak toe dit die eerste keer op LessWrong gepraat is - uiteindelik het die webwerf se skepper die bespreking verbied. Soos jy kan verwag, het dit net daartoe gelei dat die idee oor die internet versprei het - of ten minste na dele daarvan waar geeks woon. Skakels na die Basilisk duik oral op, van nuuswebwerwe tot Doctor Who, ten spyte van protes van sommige rasionaliste dat niemand dit regtig ernstig opgeneem het nie. Wat die kwessie saamstel, is die feit dat baie rasionaliste stewig verbind is tot ander verregaande idees oor kunsmatige intelligensie – van KI wat per ongeluk die wêreld vernietig, tot mens-masjien-basters wat die grense van die dood oorskry.

Sulke esoteriese oortuigings het deur die geskiedenis heen ontstaan, maar die gemak wat vandag toelaat dat 'n gemeenskap rondom hulle gebou word, is nuut. “Nuwe vorme van godsdienstigheid het nog altyd na vore gekom, maar ons het nie altyd plek daarvoor gehad nie,” sê Beth Singler, wat die sosiale, filosofiese en godsdienstige impak van KI aan die Universiteit van Cambridge bestudeer. "As jy by 'n Middeleeuse dorpsplein uitloop en jou onortodokse oortuigings uitroep, sal jy nie volgelinge wen nie, maar jy sal as 'n ketter bestempel word."

Die meganisme is dalk nuut, maar die boodskap is oud. Die Basilisk-argument oorvleuel met Pascal se idee dat 'n 17de-eeuse Franse wiskundige voorgestel het dat ongelowiges godsdienstige rituele moet ondergaan ingeval 'n wraaksugtige God wel bestaan. Die idee van straf as 'n noodsaaklikheid vir samewerking herinner aan die "groot gode" van Norenzayan. En die redenasie oor maniere om die blik van die Basilisk te ontduik is nie minder ingewikkeld as die pogings van die Middeleeuse skolastiek om menslike vryheid met goddelike beheer te versoen nie.

Selfs tegnologiese eienskappe is nie nuut nie. In 1954 het Fredrik Brown 'n (baie) kortverhaal genaamd The Answer geskryf. Dit beskryf die insluiting van 'n superrekenaar wat alle rekenaars in die sterrestelsel verenig. Hy is die vraag gevra: is daar 'n God? "Nou is daar," het hy geantwoord.

En sommige mense, soos entrepreneur Anthony Lewandowski, glo hul heilige doel is om 'n supermasjien te skep wat eendag daardie vraag op dieselfde manier as Brown se fiktiewe masjien sal beantwoord. Lewandowski, wat sy fortuin in selfbesturende motors gemaak het, het in 2017 opslae gemaak deur die Future Path Church te stig, wat toegewy is aan die oorgang na 'n wêreld wat hoofsaaklik deur superintelligente motors aangedryf word. Alhoewel sy visie meer welwillend lyk as Roco se Basilisk, bevat die kerk se geloofsbelydenis steeds onheilspellende lyne: “Ons dink dit is dalk belangrik vir masjiene om te sien wie is vriendelik en wie nie. Ons beplan om dit te doen deur na te spoor wie wat gedoen het (en vir hoe lank) om 'n vreedsame en respekvolle oorgang te help fasiliteer.”

"Mense dink op baie verskillende maniere aan God, daar is duisende skakerings van Christenskap, Judaïsme, Islam," sê Lewandowski. “Maar hulle het altyd te doen met iets wat nie gemeet kan word nie, wat nie gesien of beheer kan word nie. Dit is hierdie keer anders. Hierdie keer sal jy letterlik met God kan praat en weet dat Hy na jou luister.”

Die werklikheid maak seer

Lewandowski is nie alleen nie. In die topverkoperboek Homo Deus: A Brief History of Tomorrow, voer Yuval Noah Harari aan dat die fondamente van die moderne beskawing besig is om te verkrummel in die aangesig van 'n opkomende godsdiens wat hy dataisme noem. Daar word geglo dat deur onsself aan die strome van inligting te gee, ons verder kan gaan as aardse bekommernisse en verbindings. Ander ontluikende transmenslike godsdienstige bewegings fokus op onsterflikheid –’n nuwe rondte beloftes van die ewige lewe. Nog ander kombineer met ouer oortuigings, veral Mormonisme.

Is hierdie bewegings werklik? Sommige groepe beoefen godsdiens om ondersteuning vir transmenslike idees te kry, het Singler gesê. "Nie-godsdienste" is geneig om afstand te doen van die veronderstelde ongewilde beperkings of irrasionele leerstellings van konvensionele godsdiens en kan dus by nie-gelowiges 'n beroep doen. Die Turing-kerk, wat in 2011 gestig is, het 'n aantal kosmiese beginsels - "Ons sal na die sterre gaan en gode vind, gode bou, gode word en die dooies opwek," maar daar is geen hiërargie, rituele of verbode aksies nie, en daar is net een etiese beginsel: "Probeer om met liefde en deernis teenoor ander lewende wesens op te tree."

Maar, soos sendinggodsdienste weet, wat begin as eenvoudige flirt of nuttelose nuuskierigheid – dalk veroorsaak deur 'n resonante stelling of innemende ritueel – kan eindig in 'n opregte soeke na waarheid.

Die Britse sensus van 2001 het getoon dat Jediisme, die fiktiewe geloof van die goeie ouens van Star Wars, die vierde grootste godsdiens was, met byna 400 000 mense wat daarop aanspraak gemaak het, aanvanklik deur 'n grappenderwyse internetveldtog. Tien jaar later het hy tot die sewende plek gedaal, wat veroorsaak het dat baie hom as 'n grap verwerp het. Maar soos Singler uitwys, word dit steeds deur 'n ongehoorde aantal mense beoefen - en baie langer as wat die meeste virale veldtogte geduur het.

Sommige takke van Jediisme bly grappies, terwyl ander hulself meer ernstig opneem: die Tempel van die Jedi-orde beweer dat sy lede "regte mense is wat hul lewens in ooreenstemming met die beginsels van Jediisme leef of geleef het."

Met sulke aanwysers lyk dit asof Jediisme as 'n godsdiens in Groot-Brittanje erken word. Maar die amptenare, wat blykbaar besluit het dat dit ligsinnige reaksies is, het nie. “Baie word gemeet aan die tradisie van Westerse Engelstalige godsdiens,” sê Singler. Vir baie jare is Sciëntologie nie as 'n godsdiens in Groot-Brittanje erken nie omdat dit nie 'n Opperwese gehad het nie – soos byvoorbeeld in Boeddhisme.

Erkenning is 'n komplekse kwessie regoor die wêreld, veral omdat daar selfs in die akademie geen universeel aanvaarde definisie van godsdiens is nie. Kommunistiese Viëtnam is byvoorbeeld amptelik ateïsties en word dikwels aangehaal as een van die mees sekulêre lande ter wêreld, maar skeptici skryf dit toe aan die feit dat amptelike peilings nie 'n groot deel van die bevolking dek wat tradisionele godsdienste bely nie. Aan die ander kant was sy na die amptelike erkenning van die asatru, die Yslandse heidense geloof, geregtig op haar deel van die "belasting op geloof"; gevolglik bou hulle die land se eerste heidense tempel in byna 1 000 jaar.

Baie nuwe bewegings word nie deur godsdienste erken nie as gevolg van skeptisisme oor die motiewe van hul volgelinge aan die kant van beide amptenare en die publiek. Maar uiteindelik is die kwessie van opregtheid 'n rooi haring, sê Singler.’n Lakmoestoets vir beide neo-heidene en transhumaniste is of mense beduidende veranderinge in hul lewens aanbring in ooreenstemming met die geproklameerde geloof.

En sulke veranderinge is presies wat die stigters van sommige nuwe godsdienstige bewegings wil hê. Amptelike status maak nie saak nie solank jy duisende of selfs miljoene volgelinge kan lok.

Neem die ontluikende "godsdiens" van die Klimatologie-getuies, wat ontwerp is om bewustheid van klimaatsveranderingkwessies te verhoog. Na 'n dekade van werk aan ingenieursoplossings vir klimaatsverandering, het sy stigter, Olya Irzak, tot die gevolgtrekking gekom dat die werklike probleem nie soseer is om tegniese oplossings te vind nie as om sosiale ondersteuning te kry. “Watter sosiale struktuur van verskeie generasies organiseer mense rondom 'n gemeenskaplike moraliteit? vra sy. "Die beste is godsdiens."

So, drie jaar gelede, het Irzak en verskeie van haar vriende 'n godsdiens begin skep. Hulle het besluit dat daar geen behoefte aan God is nie – Irzak is grootgemaak om’n ateïs te wees – maar het gereeld “dienste” begin hou, insluitend optredes, preke wat die bekoring van die natuur prys, en omgewingsopvoeding. Dit sluit van tyd tot tyd rituele in, veral op tradisionele feeste. Op Kersdag plant die Getuies’n boom in plaas daarvan om dit af te kap; op Glacier Memorial Day kyk hulle hoe ysblokkies in die Kaliforniese son smelt.

Soos hierdie voorbeelde toon, maak die Klimatologie-getuies 'n parodie - lighoofdigheid help nuwelinge om aanvanklike ongemaklikheid te hanteer - maar Irzak se onderliggende doel is ernstig genoeg.

"Ons hoop dit bring werklike waarde vir mense en moedig hulle aan om aan klimaatsverandering te werk," sê sy, eerder as om te wanhoop oor die toestand van die wêreld. Die gemeente tel net 'n paar honderd mense, maar Irzak, as ingenieur, soek maniere om hierdie getal te vermeerder. Sy oorweeg onder meer die idee om 'n Sondagskool te skep om kinders te leer dink oor die werk van komplekse stelsels.

Die Getuies beplan nou verdere aktiwiteite, soos’n seremonie in die Midde-Ooste en Sentraal-Asië net voor die lente-nagewening: reiniging deur iets ongewens in’n vuur te gooi –’n aangetekende begeerte of werklike voorwerp – en dan daaroor te spring. Hierdie poging om die wêreld van omgewingsprobleme ontslae te raak, het 'n gewilde toevoeging tot die liturgie geword. Verwag: Mense doen dit al vir millennia tydens Nowruz, die Iranse Nuwejaar, wat sy oorsprong gedeeltelik by die Zoroastrians het.

Transhumanisme, Jediisme, Getuies van Klimatologie, en 'n magdom ander nuwe godsdienstige bewegings sal dalk nooit hoofstroom word nie. Maar dieselfde kan gedink word aan die klein groepies gelowiges wat drieduisend jaar gelede om 'n heilige vlam in antieke Iran saamgedrom het en wie se jong geloof gegroei het tot een van die grootste, kragtigste en blywende godsdienste wat die wêreld nog ooit gesien het - en wat vandag steeds mense inspireer.

Miskien sterf godsdienste nooit nie. Miskien is die godsdienste wat vandag oor die wêreld spoel minder duursaam as wat ons dink. En miskien is die volgende groot geloof in sy kinderskoene.