INHOUDSOPGAWE:

Ontsyfer geheime Slawiese patrone
Ontsyfer geheime Slawiese patrone

Video: Ontsyfer geheime Slawiese patrone

Video: Ontsyfer geheime Slawiese patrone
Video: Полируй мою катану #1 Прохождение Ghost of Tsushima (Призрак Цусимы) 2024, April
Anonim

Die patroon is wat ons kan sien. Wat sien jy in die patroon? Jy verstaan dat net 'n vlugtige blik genoeg is en dit word heeltemal duidelik - dit is nie net 'n chaotiese stel kronkels en kruise nie. Dit is die taal, dit is die kode. Hoe kan jy dit lees, verstaan?

Nou is dit mode om allerhande onverstaanbare woorde, selfs vir wetenskaplikes, te sê, soos meditasie. Ons voorouers het eenvoudig die hele Heelal op die Patrone gesien. Gaan hierdie heelal vir jou oop?

Volksborduurwerk is 'n uitstekende voorbeeld van die gebruik van die Slawiese patroon. Geborduurde patrone is gebruik om handdoeke, trouroke, tafeldoeke, gordyne, feestelike hemde, wit seil-sonrokke, ligte buiteklere, hoede en serpe te versier.

Voorbeeld: 'n handdoek is 'n simboliese en dubbelsinnige produk. Dit versier nie net die alledaagse lewe nie, maar is ook 'n simboliese herinnering aan die onsigbare verbindings wat elke persoon met sy familie, voorouers verbind en is 'n kunsvoorwerp. Ons kan sê dat die patrone van geborduurde handdoeke 'n geïnkripteer storie is oor die lewe van die mense, oor die natuur en mense.

Handdoek
Handdoek

Daar word geglo dat daardie dele van die kostuum versier is met borduurwerk waardeur, volgens ons voorvaders, bose magte die menslike liggaam kon binnedring. Daarom is die hoofbetekenis van borduurwerk in die oudheid beskermend. Die kraag, manchetten, soom en nekspleet is met 'n beskermende patroon geborduur. Die stof self is as ondeurdringbaar vir bose geeste beskou, aangesien voorwerpe wat oorvloedig van towerspreuke voorsien is, aan die vervaardiging daarvan deelgeneem het. Daarom was dit belangrik om daardie plekke te beskerm waar die stof van klere geëindig het en die menslike liggaam begin het.

Maar die belangrikste: die patroon op die klere het baie gesê oor die draer self. Die patroon op klere as 'n talisman is nie die hoofdoel daarvan nie. Jou hemp is nader aan jou lyf, want dit is soos vel, net joune, vir jou en oor jou.

Slawiese patrone op klere
Slawiese patrone op klere

Klere was as 't ware 'n unieke prentjie van hul eienaar en het 'n ryk semantiese las gedra. Nie net deur die snit van die klere nie, maar bowenal deur die patroon, was dit moontlik om te verstaan waar 'n persoon vandaan kom, wie hy was, watter soort aktiwiteit hy was, wat was sy geestelike status en idee van die wêreld, en so aan. En die patroon het die sekuriteitsfunksie as vanselfsprekend gedra. Ek sal 'n voorbeeld gee - as 'n kind hand met sy pa loop, sal die pa natuurlik sy kind beskerm in geval van gevaar, maar dit het niks te doen met waarheen hulle gaan en waaroor hulle langs die pad praat nie.

Kinderklere is gewoonlik uit die ou klere van die ouers toegewerk – nie net en nie soseer omdat dit al baie keer gewas is en dus sag is nie, nie die kind se vel sou beskadig of vryf nie, maar omdat dit die ouerlike energie en krag geabsorbeer het. en dit sal beskerm, sal die kind red van die bose oog, skade, ongelukke. Die meisie se klere is van die ma s'n, die seuntjie, natuurlik, van die vader s'n toegewerk, en sodoende die korrekte ontwikkeling na gelang van geslag bepaal - die meisie is die mag van moederskap oorgedra, die seun - die manlike krag.

Toe kinders grootgeword het en reeds 'n soort van hul eie beskermende krag verkry het, het hulle staatgemaak op sy eerste hemp, van novina. Dit was gewoonlik tyd om saam te val met die tyd van die eerste ouderdom-inisiasie - op die ouderdom van drie. Vanaf die ouderdom van twaalf het die meisie die reg gekry om haar eie (alhoewel so lank soos 'n meisie) se seuntjie te dra staatgemaak op die eerstebroek-poorte.

Aangesien die klere vir kinders jonger as drie jaar dikwels van die ouer s'n verander is, het die beskermende borduurwerk natuurlik dieselfde gebly as die ouer s'n. Dit was nie net ongerieflik en onprakties om dit te verander nie, maar ook onprakties - dit het immers benewens die beskermende funksie ook die verbintenis van geslagte, verwantskap en kontinuïteit … Dus, as die kind se pa 'n jagter was, dan was die amulette op sy klere geassosieer met jag, en dit was hulle wat met hierdie klere aan die seun oorgedra is. Op dieselfde manier is die vaartuig deur die vroulike lyn aan die meisie "oorgedra". Dit was eerder nie die ambag self nie, maar die krag van baie jare se ouerskap-ervaring daarin wat die kind beskerm het. Almal beskerm op hul eie manier, nie waar nie? Die wewer sal die doeke beskerm met 'n spesiale patroon, die spinner - met naarheid, die jagter - met die slagtand van 'n dier … En die resultaat sal dieselfde wees.

Maar die beskermende borduurwerk vir die kind se eie klere was reeds anders as die amulette van volwassenes. Eerstens was die kleur van die beskermende borduurwerk vir kinders altyd rooi, terwyl dit vir volwasse klere anders kon wees. Dus, vroue word dikwels in borduurwerk gebruik, benewens rooi, swart - die kleur van moederaarde, en probeer dus hul baarmoeder teen onvrugbaarheid beskerm. Mans, aan die ander kant, het dikwels blou of groen kleure nodig gehad vir 'n talisman - blou beskerm teen die dood van die elemente, groen - teen wonde. Die kinders het dit nie gehad nie. Daar is geglo dat kinders is onder die sorg en beskerming van 'n soort … Op die hemp van 'n meisie-meisie het borduurwerk hoofsaaklik langs die soom, moue en 'n halssnoer gegaan, en vir 'n getroude vrou - die bors, kraag, borduurwerk langs die soom was wyer - dit weerspieël ook 'n nuwe verwantskap, wat aan die familie behoort. van haar man.

Die belangrikste beskermende simbole vir die meisie was: Godinne-beskermhere van die noodlot, geslag simbool, houtagtige ornamente, 'n simbool van die beskermheilige van haar verjaardag, simbole van die aarde (weereens, verskillend van die vroulike simbole van die aarde - vir diegene wat hulle basies verteenwoordig het dit óf geploeg óf reeds gesaai) en vroue se handwerk.

Seuns (soos meisies) tot die ouderdom van twaalf het gedra hemde sonder gordels … Die belangrikste simbole wat die seuns beskerm is oorweeg: simbole van vuur, sonkrag simbole, beelde van totem diere, natuurlik ook beskermheer clan simbool en die beskermgees van die verjaardag, klokkies en simbole van mansvlyt.

Tot volwassenheid kon seuns en meisies ook gewone amulette dra. Nadat die inisiasie op twaalfjarige ouderdom geslaag is, het die seun se amulette verander, (soos die meisie s'n) meer seksbepaald geword.’n Gordel het verskyn en daar was natuurlik minder amulette – hul eie krag het immers gegroei.

Beelde van die gode het reeds in borduurwerk verskyn, nie soseer vir beskerming as vir patronaatskap nie, jong meisies het simbole van vrugbaarheid en jong seuns het militêre simbole. Natuurlik het nie die meisie of die seun hulle nodig gehad nie. Benewens borduurwerk op klere, is baie items dikwels as kinderamulette gebruik, wat oor die wieg van 'n baba, die bed van 'n meisie of seuntjie gehang is en dan op die skouer of aan die gordel gedra is. Dit alles het nie net beskermende en beskermende funksies verrig nie, maar het ook gedien as 'n skakel tussen die mens en die Natuur.

Patrone

Dikwels het antieke meesters tekens uitgebeeld wat die son aangedui het. Dit is sontekens. Oor die millennia het die son 'n groot verskeidenheid beeldopsies gekry. Dit sluit 'n verskeidenheid kruise in - beide in 'n sirkel en daarsonder. Sommige kruise in 'n sirkel is baie soortgelyk aan die beeld van 'n wiel, en dit is nie sonder rede nie: 'n persoon het gesien hoe die son beweeg, dit wil sê, "rol" oor die lug, soos 'n vuurwiel. Die ewige beweging van die hemelse liggaam is gekenmerk deur 'n haakkruis, 'n swastika. Die swastika het nie net die bewegende son beteken nie, maar ook die wens vir welsyn. Dit word veral dikwels gevind in noordelike borduurwerk van beide handdoeke en hemde, en in beledigende weef.

Trou tjalie
Trou tjalie

Beskermende patrone

Die kern van die amulette stem presies ooreen met hul naam: hul roeping is om mense te beskerm, veral in tye van moeilike tye, tydens periodes van militêre konflikte en ander ontberings. Met ander woorde, om jou meester te beskerm teen enige gerigte negatiewe impak, wat dit ook al mag wees en waar dit ook al vandaan kom. Negatiewe invloede kan suiwer fisiese invloede wees – soos siektes (wat terloops dikwels nie net deur natuurlike oorsake veroorsaak is nie, maar ons ook oorweldig het weens die bose oog of skade). Amulette kan hul meester beskerm teen enige impak op sy psige, op die siel, op die emosionele sfeer. Hulle sal jou beskerm teen die oplegging van iemand anders se wil, liefdesspele, voorstelle van buite en teen erge depressie.

Die impak van amulette word geassosieer met die kleure van die spektrum van die menslike aura. As ons 'n bekoring van die ooreenstemmende kleur op onsself plaas, kry ons die geleentheid om vinnig energie-afbrekings in een of ander deel van die aura op te lap, wat gevaarlik vir ons gesondheid en selfs lewe kan blyk te wees. Uit die oogpunt van 'n persoon wat die aura kan sien, sal dit lyk soos 'n toename in die gloed van 'n sekere kleur van die aura wanneer die amulet aangebring word.

Tekens

  1. Die golwende lyn is die teken van Water. Reën word uitgebeeld as vertikale lyne, riviere, ondergrondse waters - horisontaal, "hemelse afgrond" - horisontaal.
  2. Donderman (sespuntige kruis in 'n sirkel of seshoek). Donderteken (en Perun). Word gebruik as 'n talisman teen weerlig; is ook 'n militêre amulet.
  3. 'n Vierkant (of ruit) wat deur 'n kruis in vier dele verdeel word - (geploegde veld). As daar kolletjies binne is - die saailand. Dit is tekens van die Aarde en vrugbaarheid.
  4. Kolokres (kruis in 'n sirkel). Son teken. hindernis en afkeer van die bose, 'n teken van nabyheid.
  5. Krada ("rooster") is 'n teken van Vuur. Krada is 'n offer- of begrafnisbrandstapel.
  6. Kres (gelyksydige kruis: reguit of skuins) is 'n teken van Vuur (en die God van Vuur - Aguni).
  7. Maand - Teken van die maan, maand. Hangers "maan" is bekend.
  8. 'n Hanekam met sewe uitsteeksels is 'n teken van Vuur.
  9. Cornucopia. 'n Teken van rykdom, oorvloed.
  10. Yarga (swastika). Andersins - 'n stut. Daar is 'n groot aantal stylopsies. Yarga is 'n teken van die Son (en, dienooreenkomstig, die Songode: Khorsa, Dazhdbog, ens.). Volgens die draairigting (souting / anti-sout), word die teken van die helder Son (die son van Reveal) en die teken van die donker Son (die son van Navi) onderskei. Die Son van Openbaring is 'n voordelige, kreatiewe Krag; Sun Navi is 'n vernietigende krag. Volgens Slawiese mites het die Son ná sononder die Underdark (Nav) verlig, vandaar die naam. Ons weet dat die Son nie snags onder die Aarde is nie, maar dit is moeilik om die teenwoordigheid van 'n vernietigende aspek van die Son te betwyfel … Daar is twee interpretasies van die bepaling van die draairigting van die teken; die tradisionele een, sover ek weet, is soos volg: die punte van die strale is teen die rotasierigting gebuig.
  11. 'n Boom (meestal 'n visgraat) is 'n simbool van die onderlinge verbinding van alles in die wêreld, 'n simbool van lang lewe.
  12. Die spiraal is 'n simbool van wysheid; as die kleurskema blou-violet is - geheime kennis. Die kragtigste walglike teken vir alle donker entiteite van die skaduwêreld - as die kleur rooi, wit of swart is.
  13. Die driehoek is 'n simbool van 'n persoon; veral as dit vergesel word van klein kolletjies of sirkels vanaf die kant van die toppunt. Menslike kommunikasie simbool.

Gode

Vrou met opgehewe handpalms: Makosh.

Verlaag: Lada.

Handdoek
Handdoek
Einde van handdoek
Einde van handdoek
Makosh
Makosh

Vanuit 'n ongewone perspektief word hierdie beeld geopenbaar in die artikel "Ivan. Kupala etimologie"

Diere

  1. Die bul is die teken van Veles.
  2. Die wolf is die teken van Yarila.
  3. Raaf is 'n teken van wysheid en dood.
  4. Die boom is 'n teken van lewe en vrugbaarheid; of - die Heelal (Wêreldboom).
  5. Die slang is 'n teken van die aarde, wysheid. Verbonde met die Downworld.
  6. Die perd is 'n teken van die Son, die Songode.
  7. Die swaan is 'n teken van Maria, dood, winter.
  8. Die beer is die teken van Veles.
  9. 'n Hert (vazhenka) of 'n elandkoei is 'n teken van die Godinne van Vrugbaarheid (Rozhanits).
  10. Arend is 'n teken van donderweer, Perun.
  11. Haan is 'n teken van Vuur, Aguni.
  12. Valk is 'n teken van Vuur, Aguni. Daar word geglo dat die "drievoet" (die wapen van Rurik en die moderne Oekraïne) 'n gestileerde beeld van 'n valk in vlug is.
Handdoek
Handdoek

Kleure

Spesifiek, die kleure van die amulet word geassosieer met die beskerming van een van die sewe chakras van 'n persoon. Rooi - vir die laagste een, geleë in die koksiksstreek en verantwoordelik vir die genitourinêre stelsel, rektum, muskuloskeletale stelsel. Oranje - vir die tweede, geleë 'n paar vingers onder die naeltjie, wat verantwoordelik is vir seksuele energie en niere. Geel - vir die derde chakra (sonpleksus area) - die middelpunt van vitale energie, wat ook verantwoordelik is vir alle organe van die buikholte. Groen is vir die vierde, hartchakra. Dit beheer die aktiwiteit van nie net die hart nie, maar ook die longe, ruggraat, hande, en is verantwoordelik vir ons emosies. Blou - vir die vyfde, keel, verantwoordelik vir die respiratoriese en gehoororgane, keel en vel, sowel as menslike kreatiwiteit. Blou is vir die sesde ("derde oog" sone), wat verantwoordelik is vir ons intellektuele vermoëns. Pers - vir die sewende (kroon), wat ons verbind met die Hoër magte, met God.

  1. Wit. Geassosieer met die idee van Lig, reinheid en heiligheid (Wit Lig, Wit Tsaar - koning oor konings, ens.); terselfdertyd - die kleur van Dood, rou.
  2. Rooi - Vuur, (en die Son is soos 'n hemelse Vuur), bloed (lewenskrag).
  3. Groen - Plantegroei, Lewe.
  4. Swart is Aarde.
  5. Goud - die son.
  6. Blou - Hemel, Water.
  7. Pers word selde in Russiese borduurwerk gevind.

Aanbeveel: