Slawiese oortuigings wat verband hou met flora en fauna

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Selfs 100 jaar gelede het die kleinboere alle lewende wesens in "skoon" en "onrein" verdeel, hulle kon verduidelik hoekom die blare van die esp bewe en hoe om die taal van kruie met behulp van 'n slang te leer verstaan. "Kramola" vertel van die Slawiese oortuigings wat verband hou met flora en fauna.

Plante

Die wêreldboom is een van die sentrale beelde in mitologie. Volgens die idees van die Slawiërs en baie ander volke gaan die kroon van die wêreldboom na die hemelse, boonste wêreld, die wortels simboliseer die onderste, onderwêreld, en die stam is die as van die aardse ruimte waar die mens woon. Regte bome is ook beskou as 'n staf wat mense, ondergrondse geeste en hemelse gode verbind.

Eikehout

Eikehout was die hoofboom van die Slawiërs. Hy was geassosieer met die god van donder Perun en is beskou as die beliggaming van die wêreldboom. 'n Kruis is uit 'n eikehout gesny vir die graf en die stomp self, wat as 'n kis gedien het. Vandaar die uitdrukking "gee 'n eikeboom", dit wil sê om te sterf.

In Slawiese folklore was die eikeboom 'n man se boom, wat krag, gesondheid en vrugbaarheid gegee het. In Wit-Russiese dorpe is water nadat hy gebad het, 'n pasgebore seuntjie onder 'n eikeboom gegooi sodat die baba so sterk soos 'n boom sou word. Siek kinders is behandel deur “deur die eikeboom te sleep”: ouers moes die kind drie keer deur’n gaping wat deur weerlig aan die boom gelaat is of onder wortels wat uitsteek, vir mekaar aangee. In die Voronezh-provinsie, tot die 19de eeu, is die tradisie om drie keer na die troue om die ou eikeboom te gaan, bewaar as 'n teken van respek vir hierdie boom.

Berk

'n Paar eikebome was 'n vroulike berkboom. Sommige het geglo dat die siele van afgestorwe familielede deur die berk na Drie-eenheid gekom het, ander het geglo dat die siele van dooie meisies vir ewig in die boom sou ingaan. In Sentraal-Rusland het hulle oor 'n sterwende man gesê: "Hy gaan berkbome toe." Birch is vereer op Semik en Trinity - die dae van herdenking van voorvaders. Hierdie ritueel is genoem "om 'n berkboom te krul": die meisies het die boom versier vir liedere en ronddanse, en dan om die binnehowe gegaan en dit as 'n eregas gedra.

In die noordelike provinsies is berktakke in die mure van die badhuis vasgesteek, waar die bruid veronderstel was om te was. Hulle het die meisie met 'n berkbesem gesweef, en hulle het hulle beslis met berkbrandhout verhit: daar is geglo dat dit bose geeste van die bruid verdryf. Berktakke wat in die kerk op Drie-eenheid ingewy is, is sorgvuldig bewaar. Op die solder geplaas, hulle beskerm teen weerlig, hael en selfs knaagdiere. En sweep met so 'n besem is beskou as die beste middel vir rumatiek.

Koring

Hierdie graan in Rusland was 'n simbool van lewe, oorvloed en geluk. Die mees gewaardeerde variëteite van sagte lentekoring met rooi graan - die heerlikste brood is daaruit gebak. Die beeld van die yary is geassosieer met vuur: op Oukersaand het die boere van die Koersk-provinsie vure in die binnehowe aangesteek en die siele van hul oorlede familielede uitgenooi om op te warm. Daar is geglo dat uit hierdie vuur vurige koring gebore is. Die Kerstafel was gedek met koringare, die blad was bedek met 'n tafeldoek en die skottelgoed is gedek – so het hulle rykdom in die familie ingeroep.

Koring is ook in die fondament van 'n huis in aanbou gegooi om die brownie te paai. Hierdie graan is gebruik om rituele geregte te kook - kolivo en kutya. Vandag staan kutia bekend as ryspap, maar in antieke Rusland was rys nie bekend nie. Koringpap is na die siele van voorvaders gebring vir begrafnisse, Kersfees en ander gedenkdae. Sy het ook’n pasgeborene ontmoet, volgens die idees van die voorvaders – pas van die ander wêreld “aangekom”. Kutya is vir die doopete deur 'n vroedvrou gekook, waarvoor die gereg die bynaam "ouma se pap" gekry het.

Poeswilgerboom

Die wilgerboom is beskou as 'n simbool van lente, wedergeboorte en blom. Die fees van die Here se Intog in Jerusalem, of Palmsondag, is daarmee geassosieer. Die vorige dag, op Lazarev Saterdag, het die jeug huis toe gegaan met liedjies en simbolies die eienaars met wilgertakke geslaan. Die takke wat by die feesdiens ingewy is, is die hele jaar gehou. Hulle het huishoudings en vee geslaan vir gesondheid, hulle op die beddens gegooi as 'n talisman teen hael en donderstorms. Die bloeiende knoppe van die poeswilg is gekrediteer met 'n spesiale genesende krag. Hulle is in rolle en beskuitjies gebak, self geëet en vir vee gevoer. Met behulp van die wilgerboom is hulle vir lafhartigheid “behandel”. 'n Persoon wat aan oormatige skaamheid ly, moes die diens op Palmsondag verdedig en 'n gewyde wilgerpen uit die kerk bring, wat dan in die muur van sy huis ingedryf moes word.

Aspen

In die Russe se gedagtes was asp 'n onrein boom. Mense het geglo dat sy blare bewe van vrees as gevolg van die vloek van die Moeder van God. En hulle het haar gevloek omdat Judas homself aan haar opgehang het en Christus verraai het. Volgens 'n ander weergawe is 'n kruis van asp gemaak, waarop die Heiland gemartel is.

Hierdie boom het gedien om met bose geeste te kommunikeer. As jy in die bos op 'n esp klim, kan jy iets van die kabouter vra. Hulle het onder die asp gestaan en skade aangerig. 'n Gehamerde aspenpaal, wat in Westerse demonologie as 'n middel vir vampiere beskou word, in Rusland, inteendeel, was 'n getroue metgesel van towenaars. In die Russiese Noorde het herders dromme van asp gemaak. Hiervoor is die boom snags op 'n spesiale plek afgekap, deur die lig van 'n vuur van asptakke. Met behulp van so 'n towerdrom het die herder die kontrak met die houtkabouter verseël sodat die bosdiere nie die beeste sleep nie en die koeie nie in die bos verdwaal nie.

Diere

Diere het eienskappe wat vir mense ontoeganklik is: hulle kan vlieg, asemhaal onder water, leef ondergronds en in bome. Volgens antieke mense het dit voëls, diere, visse, reptiele en insekte met die inwoners van ander wêrelde verbind. Hulle kon kom waar die pad gesluit is vir 'n lewende mens: na die hemel na God, ondergronds na die siele van die dooies, of na die land van die ewige somer Iriy - na 'n heidense paradys.

Beer

Die beer is beskou as die meester van die bos, 'n heilige dier, die "bos-argimandriet". Legendes het gesê dat towenaars en weerwolwe in 'n beer kan verander, en as jy die vel van 'n beer verwyder, sal dit soos 'n man lyk. Die boseienaar het vrugbaarheid gesimboliseer, vandaar die gebruik om een van die gaste by die troue as 'n beer te vermom. Beer se kake, kloue en pels is as kragtige amulette beskou.

Mense het soveel ontsag ervaar voor hierdie dier dat hulle dit nie by die naam genoem het nie, maar slegs allegories. Die woord "beer", dit wil sê, "vreter van heuning", was dieselfde beskrywende bynaam as "klompvoet", "toptygin", "meester". Vandag is dit nie vir seker bekend wat hierdie dier in die Proto-Slawiese taal genoem is nie.

Taalkundige Lev Uspensky het voorgestel dat die woord "beer" van die oorspronklike naam afkomstig is. Dit is verwant aan die Bulgaarse "mechka" en die Litause "sak", wat op sy beurt gevorm is uit "mishkas", wat "bos" beteken.

Wolf

Hulle het probeer om nie die naam van die wolf te noem nie, net soos die beer se naam: "Ons praat van die wolf, maar hy sal hom ontmoet." Hierdie roofdier is beskou as 'n inwoner van beide die mensewêreld en die koninkryk van die dooies. Mense het geglo dat wolwe, soos bose geeste, bang is dat die klok lui. Klokke wat aan die harnas vasgemaak is, het hierdie diere van die pad afgeskrik.

Die wolf is as 'n vreemdeling in hierdie wêreld beskou. In die huwelikseremonie kan die bruidegom wat van ver af aangekom het, of sy pasmaats, 'n wolf genoem word. In die Noord-Russiese tradisie het die bruid die bruidegom se broers "grys wolwe" genoem, terwyl die bruidegom se familie die bruid self 'n sy-wolf genoem het, en beklemtoon dat sy steeds 'n vreemdeling is.

Die grys wolf uit Russiese sprokies, wat Tsarevich Ivan gehelp het, het magiese kragte besit, was 'n tussenganger tussen die lewendes en die geeste. Maar in die ou "jag"-tekste het die wolf naïef en dom gelyk. Volgens die navorsers is beklemtoon hoeveel listiger’n man is as’n dier – dit was belangrik om die verskriklikste bosroofdiere in’n komiese vorm te wys. Latere verhale van diere is gebore toe mense reeds opgehou het om die wêreld om hulle te vergoddelik: die wolf en beer het geblyk net gerieflike figure te wees waaragter menslike ondeugde skuil.

Voëls

Voëls was direk geassosieer met die hemelse wêreld. In die suide van Rusland was daar 'n tradisie om die voëls op die 40ste dag na die dood van 'n familielid te voed: in hierdie vorm was die siel van die oorledene veronderstel om die huis te besoek. Terselfdertyd, soos die voorvaders geglo het, was nie alle voëls "Gode", "suiwer" wesens nie. Roofvoëls, sowel as kraaie, het die dood gesimboliseer, hulle is "duiwels" genoem. Mossies is diewe en plae genoem omdat hulle gars in die lande geëet het. Die koekoek het vir die Slawiërs die verpersoonliking van eensaamheid gelyk, 'n ongelukkige lot. Vandaar die figuurlike betekenis van die woord "kukovat" - "om in armoede te wees, om alleen te lewe."

Die belangrikste "regverdige man" onder die voëls was die duif. Hy het begin om as God se helper beskou te word onder die invloed van die Christendom, waar die duif een van die inkarnasies van die Heilige Gees is. Die swaan en die ooievaar het liefde en 'n gelukkige huwelik gesimboliseer. In verskillende streke het hulle 'n soortgelyke rol gespeel: in die suide is ooievaars vereer, in die noorde - swane. Die swaeltjie en die kiewiet, die boodskappers van die lente, “wat die somer met’n goue sleutel oopsluit” is ook as God se voëls beskou.

Slang

Die slang is een van die mees geheimsinnige diere in die wêreld se folklore. Sy is’n direkte “verwant” van die mitologiese slang wat mense die onderwêreld insleep. Die slang is as “onrein” maar wys beskou. Haar element was water en vuur tegelyk. Die Slawiërs het geglo dat die slang van die duiwel af kom en God vergewe 40 sondes omdat hy dit doodgemaak het. Maar in baie huise het hulle die beskermslang, die beskermvrou van die ekonomie, vereer. Hierdie rol is toegeken aan 'n mak slang wat in 'n stal, veld of wingerd woon.

Ons voorvaders het geglo dat 'n slang skatte bewaar en vir 'n persoon kan aandui waar rykdom versteek is. Daar is ook gesê dat wie ook al haar vleis proe, allessienend sal word, of, volgens 'n ander weergawe, die taal van diere en plante sal begin verstaan.

12 Junie, St. Isak-dag, het die Russe as 'n "slangtroue" vereer en probeer om nie bos toe te gaan nie. Die vooraand van Ivan Kupala was ook gevaarlik, toe die slange bymekaargekom het onder leiding van die slangkoning. Op Exaltation, 27 September, het “kruipende reptiele” in hul gate gegaan. Daar is geglo dat hulle, soos voëls, die winter in die mitiese Iria deurbring - 'n warm land, wat in voor-Christelike oortuigings as die hiernamaals beskou is.

Wesel en kat

In die ou dae was die wesel 'n gunsteling troeteldier - die beskermheilige van huis en familie. Hierdie dier het die mitologiese eienskappe van alle mosterddiere en, in die algemeen, pelsdraende diere gekombineer: dit was wys soos 'n otter, vriendelik soos 'n bever, slinks soos 'n jakkals. Later is sommige van hierdie eienskappe aan die kat toegeskryf.

Die kat is, soos die wesel, as die bewaker van slaap beskou, en was bevriend met die brownie. Gedurende die dag was albei diere besig om muise te vang – dit was hul hoof “werk”. Die kat is egter toegeskryf aan 'n "onrein" oorsprong, hy was geassosieer met towenaars en rustelose siele wat vir hul sondes nie hemel toe gegaan het nie. Wesel was 'n "suiwer" dier, alhoewel met gevaarlike eienskappe toegerus. Haar byt is byvoorbeeld as giftig beskou, soos 'n slang, het sy die maanhare van perde verstrengel en 'n mens soos 'n brownie verwurg. In baie dorpe is geglo dat die wesel die brownie is. Om die beeste te laat wortel skiet, moes dit in dieselfde kleur gekies word as die wesel wat op die plaas woon. Andersins sou die diertjie op die rug van koeie en perde begin hardloop, hulle krap en kielie.