Vuur-lig rituele van die Slawiërs

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2023-12-16 15:56

Die geskiedenis van Russiese vuurwerke het begin lank voordat die vuurwerke self verskyn het. Vuur, het dit nie die hele geskiedenis en die hele lewenswyse van die mensdom verander nie? Om vuur te beveel is die lot van gode en mense. Maar mense oorheers die vuur net gedeeltelik en verander vinnig van sy meesters in slagoffers. Daarom word absolute mag oor vuur vir mense geassosieer met die ingryping en bystand van die gode. Vuuraanbidding van die Slawiërs het sy eie, anders as ander volke, rituele en beelde.

Vir alle volke in die verre verlede is die vergoddeliking van vuur en lig, saam met ander natuurverskynsels, 'n algemeen erkende feit. Onder die Oos-Slawiërs, byvoorbeeld, is baie rituele opgedra aan Perun - die god van donder en weerlig of hemelse vuur. Die geboorte van Perun is gekenmerk deur 'n kragtige aardbewing. In hul rituele het die Slawiërs ook die son vereer - God Yarilo, wat ook op aarde deur vuur verpersoonlik is.

Die voorlopers van vuurwerke was vuur- en ligvertonings. Die eenvoudigste en vroegste van oorsprong was 'n helder brandende vreugdevuur, aangesteek deur die mense by die plekke van feesvieringe op Kersgety, Nuwejaar, Shrovetide en ander vakansiedae. Hierdie feestelike vreugdevure het op hul beurt die herinnering aan die oudste rituele van volksaanbidding bewaar.

Die viering deur die Slawiërs van hul mees eerbiedige gode is geassosieer met die afwisseling van die seisoene, die waarneming van veranderinge in die natuur. Die oudste rituele onder boere wat verband hou met die kultus van die son, het saamgeval met die hoofperiodes van arbeidsaktiwiteit - voorbereiding vir landbouwerk, lentesaai, rypwording en oes; hulle het in 'n figuurlike poëtiese vorm die verband tussen die skeppende arbeid van die mens en die skeppingskragte van die natuur weerspieël.

Later, onder die oorheersing van die ideologie van die Christelike Kerk, het hulle aansienlike veranderinge ondergaan of hul vorige karakter heeltemal verloor. Die feesvure wat vroeër genoem is, getuig van die oorblyfsels en transformasie van die mees algemene volksrituele in antieke tye.

In die aanvanklike tydperk van die Russiese gesentraliseerde staat het baie vakansiedae, insluitend dié wat deur die kerk ingestel is, steeds grootliks die ritualisme van die voor-Christelike volkskultus behou.

In hierdie verband is die mees aanduidend die vakansie van die geboorte van Johannes die Doper, met die aanvang waarvan die mense hul tradisionele rituele (speletjies) gevier het wat gewy is aan die viering van Ivan Kupala - die "god van oorvloed", met wie se naam die boere het hul hoop gevestig op 'n goeie oes. Die deelnemers van die “merrymaking”, versier met kranse en groen takke, het om die aangesteekte vreugdevure gedans.

Geleidelik verloor hulle hul kultus-betekenis, feestelike vreugdevure het vir 'n lang tyd in die volkslewe verskans en met verloop van tyd het hulle net begin dien as die gewone vuurlig, dekoratiewe ontwerp van volksfeeste. In hierdie sin bestaan hulle steeds in sommige streke van ons land.

In die volkslewe was daar egter ook "vurige pret", wat met die gebruik van 'n ploeg gereël is. Plough, of lycopodium, is 'n immergroen kruidagtige plant wat soos mos lyk, wat langs die grond kruip. Hierdie plant in verskeie streke van ons land het die name: stof, stof, sak, maretak, pof, kudde. Die volwasse, droë spore van hierdie plant gee 'n onmiddellike weerligflits sonder rook wanneer dit aangesteek word. Weens sy eienskappe is die plunderaar nie so lank gelede in sommige nywerhede gebruik nie, insluitend vuurwerk. In die verre verlede het dit gedien as 'n gerieflike en goedkoop materiaal om vurige en ligte skouspele deur die mense te organiseer.

Natuurlik het volksfees "bacchanalia" nie net in Rusland plaasgevind nie, maar ook in die alledaagse lewe van ander volke. Dit is egter eienaardig dat die buitelanders wat die “vurige pret” wat tydens die Kers-, olie- en ander vakansiedae gereël is gekyk het met die genoemde pype en’n lauren, dit “spesiale vuurwerke” genoem het.

In die 16de-17de eeue is meer skouspelagtige vuur- en ligvertonings deur die Russiese geestelikes opgevoer in verband met teatrale rituele van kerkaanbidding. Hulle was veronderstel om die inhoud van kerklike dogmas duidelik aan die mense te verduidelik, by te dra tot die verdwyning van die oorblyfsels van die volkskultus in hul alledaagse lewe. In sommige teatrale kerkrituele, veral in die "aksies", is betekenisvolle vuur- en ligeffekte gereël.

Die Kerk het nog altyd aan vuur en lig 'n simboliese of allegoriese interpretasie gegee. Selfs die skrywers van die antieke Christelike kerk het God en Christus voortdurend in hulle geskrifte genoem met die woorde: ignis (vuur), luteep (lig), ens. Die Russiese Kerk het veral vir etlike eeue volgehou dat die uiterlike uitdrukking van "goddelike poly" "heilige vuur" is, d.w.s. 'n beeld wat toe na aan die mense was deur die voortbestaan van die volkskultus wat in hul gedagtes en alledaagse lewe bewaar is. Die teologiese en mistieke betekenis van die “heilige vuur” word selfs in die amptelike kerkdokumente van die 17de eeu beklemtoon.

In die Slawiese mitologie, met 'n vereenvoudigde alledaagse begrip van die simboliese betekenis van vuur, is daar 'n dieper een wat verband hou met absolute waarheid. 'n Bekende sprokiesverhaal oor hoe die hoofkarakter met kookwater getoets word (interpretasie in die sprokie "The Little Humpbacked Horse"), wat die aard van vuur en die aard van water kombineer. Sulke water verjong 'n opregte, regverdige mens, en boosheid word eenvoudig daarin gekook. Waarheid is die keuse tussen lewe en dood. Daarom word vuur ook geassosieer met waarheid, wat as 't ware die konflik tussen "om te wees" en "nie om te wees nie" oorkom.

Die antieke Slawiërs het geglo dat 'n regverdige saak altyd met vuur geassosieer word. (Dit is waarskynlik waar die oorsprong van die woord "opregtheid" behoort te wees.)

Vandag se vuuraanbidders dra ons van die geskiedenis tot die hede. Elke jaar is daar meer en meer van hulle. Hulle skep vurige teaters, herskep antieke “handelinge” en speel nuwe raaisels met lewende vuur (dit is hierdie moderne rekonstruksies wat in die figure hierbo gewys word). Daar is 'n werklike verklaring hiervoor, en dit lê in die historiese wortels van die Slawiese heidendom.

Die raaisel van vuur in 'n massaritueel is om al die metafore wat daarmee geassosieer word in te pas in 'n direkte aanbieding van die vuur self. Rituele of teateropvoerings met vuur behoort die vergete beelde waarop die hele menslike kultuur berus, tot lewe te bring.