Hoe Christelike predikers die geloof in Japan geplant het

2024 Outeur: Seth Attwood | [email protected]. Laas verander: 2024-01-31 08:39

Sendingwerk was nog altyd 'n belangrike politieke instrument. Die redding van verlore siele is geregverdig deur diplomatieke intriges en bloedige verowerings. Amerika is deur die priesters saam met die conquistadors verower, en die Indiane wat die Spaanse swaarde ontsnap het, is gedwing om die Katolieke kruis te soen.

In die Verre Ooste was die situasie anders: dit was moeilik om teen die magtige state daar te veg, selfs agter die naam van God weg te kruip. Nietemin het sulke probleme nie die Europeërs gekeer nie. In die 16de eeu het hulle Japan bereik.

Toe die eerste Portugese handelaars in 1543 na die verre eilande gevaar het, was dit duidelik dat Katolieke sendelinge binnekort sou volg. En so het dit gebeur. Reeds in 1547 het die Jesuïet Francis Xavier, wat in Malakka, die Portugese kolonie in Indonesië, gepreek het, begin voorberei vir 'n reis na die noordooste.

Sy belangstelling is aangevuur deur die Japannese Anjiro, wat sy vaderland verlaat het en weggekruip het vir straf vir moord. Hy het die Portugese van sy land, van sy gebruike en tradisies vertel, maar hy kon nie voorspel of die Japannese die Katolieke geloof sou wou aanvaar nie.

Francis Xavier. Bron: en.wikipedia.org

Na 'n lang voorbereiding en korrespondensie met die Portugese owerhede het Francis op 'n vaart vertrek. Hy het Japan op 27 Julie 1549 bereik. Benewens die taalgrens, wat geleidelik oorkom is, het die sendeling ook 'n wêreldbeskouingsgrens teëgekom. Die Japannese kon nie die idee verstaan dat die almagtige god wat geskep het, insluitend die bose, die beliggaming van goed is nie.

Geleidelik, deur die kulturele hindernis te oorkom en kontak met groot feodale here te vestig, kon Francis die idees van Katolisisme na die Japannese van alle sosiale lae bring. Vanweë die destydse burgeroorlog in Japan moes burokratiese struikelblokke egter in byna elke provinsie oorkom word. Toestemming om te preek van die heerser van een provinsie het absoluut niks in 'n ander beteken nie, en die keiser se gesag was formeel.

Sommige feodale here is uitsluitlik gedoop om handel met Europese lande te vergemaklik, omdat die Jesuïete as tussengangers in hierdie transaksies opgetree het. Teen 1579, volgens die skattings van die sendelinge self, was daar ongeveer 130 duisend Christene in Japan.

Om die gevoelens van gelowiges te beledig … met hul daaropvolgende vernietiging

Dit het alles verander toe die burgeroorlog bedaar het. Japan se vereniger Toyotomi Hideyoshi het in 1587 gebots met Christen-fanatici wat Boeddhistiese kloosters op die eiland Kyushu aangeval het.

Hierdie gebeurtenis het die bevelvoerder aangespoor om te dink dat Christenskap 'n vreemdeling vir die Japannese is. In 1596 het die skipper van die Spaanse handelskip San Felipe, wat aan die kus van Japan verniel het, van die gewone Spaanse taktiek gepraat. Volgens hom stuur hulle eers sendelinge na 'n vreemde land, en dan met die hulp van inboorlinge wat tot die Christendom bekeer is, vind 'n militêre inval plaas. Hierdie gesprek is deur Hideyoshi oorvertel.

In 'n woede het die vereniger van Japan die sluiting van alle Christelike sendings in die land beveel, en diegene wat nie gehoorsaam het nie, is beveel om tereggestel te word. Op die ou end is ses Franciskane, sewentien Japannese Christen-bekeerlinge en drie Jesuïete te voet van Kioto na Nagasaki begelei, waar hulle op 5 Februarie 1597 op kruise gekruisig is.

Later het die Katolieke Kerk hulle tot ses-en-twintig Japannese martelare verklaar. Pogroms van Christene het begin, en die meeste van hulle "/>

Fumi-e. Bron: en.wikipedia.org

Boonop het shogunale amptenare "Fumi-e" uitgevind - metaalplate gegraveer met beelde van Jesus en die Maagd Maria, waarop die beweerde Christene sou trap. Diegene wat geweier het, of selfs bloot getwyfel het of dit die moeite werd was om te doen, is gearresteer, en as hulle nie 'n duidelike verduideliking van hul optrede gegee het nie, is hulle gemartel en probeer om hulle te kry om Christus te verloën.

Baie het nie ingestem om van hulle geloof af te wyk nie. Oor die jare van vervolging is meer as 'n duisend Christene vir hul oortuigings gemartel.

In 1637 het 'n opstand in die Shimabara-prinsdom uitgebreek, wat, hoewel dit begin het as 'n beweging van kleinboere wat ontevrede was met hoë belasting, vinnig in 'n godsdienstige opstand ontaard het. Die formele leier en lewende vaandel van die rebelle was Amakusa Shiro, wat die Japannese Christene as die messias beskou het.

Hulle het gepraat oor hoe 'n sestienjarige seun wonderwerke gedoen het, byvoorbeeld op water geloop het. Die opstand is gou wreed onderdruk. Die leier is tereggestel, en die meeste van die oorlewende rebelle is uit Japan na Macau of die Spaanse Filippyne verban.

Geheime Christelike altaar. Bron: en.wikipedia.org

Baie Japannese Christene het gaan wegkruip. In die huise van sulke verborge Christene was daar geheime kamers waar die simbole van die kultus bewaar is. Diegene wat meer uitgeslape was, het selfs Boeddhistiese huisaltare aan die shogun-amptenare aangebied, wat hul betroubaarheid bevestig het.

Sodra die inspekteurs vertrek het, het die Boeddha-beeld oopgevou, en 'n Christelike kruis is op sy rug gevind, waartoe daar reeds rustig gebid kon word. Ander het Boeddhistiese standbeelde uitgekerf, maar met die gesigte van Christelike heiliges en amptenare wat nie onderlê in teologie was nie, het hulle nie die vangs raakgesien nie. Selfs die geheime gebede lees eentonig en probeer om dit as Boeddhistiese sutras te vermom sodat veral oplettende bure nie skielik sal aanmeld nie.

Natuurlik was daar geen Christelike lektuur in die huise van Japannese Katolieke nie - in welke geval - dit sou ysterbewyse gewees het wat maklik tot teregstelling kon lei. Daarom is die skrif mondelings van vader op seun oorgedra.

In sommige gevalle het sulke "familie" Christelike sektes vir baie geslagte die betekenis van gememoriseerde gebede vergeet, en bloot 'n stel van onverstaanbare klanke herhaal, na bewering in Spaans of Portugees voor 'n kruis of 'n beeld van 'n heilige. Sommige geheime Christene het na afgeleë eilande gegaan, waar hulle in 'n afgesonderde gemeente in algehele isolasie van die hele wêreld gewoon het.

Kansellasie van alle beperkings: bid tot enigiemand

Dit het voortgeduur tot die middel van die 19de eeu. In 1858 is buitelanders amptelik toegelaat om in Japan te woon. Saam met handelaars en ambassadeurs het priesters ook in die nuut ontdekte land aangekom.

Een van hulle was die Fransman Bernard Petitjean. Hy het die geskiedenis van die vervolging van Christene in Japan bestudeer en met die hulp van die Franse Sendinggenootskap 'n kerk van ses-en-twintig Japannese martelare gebou. Die steeds amptelik verbode Japannese Christene het in die nuwe tempel ingegooi. Petitjean het met baie van hulle gepraat en was onuitspreeklik verras dat hulle baie van die rituele vir 250 jaar feitlik onveranderd bewaar het. Hy het aan die Pous hieroor geskryf, en Pius IX het dit as 'n wonderwerk van God verklaar.

Na die Meiji-herstel was die wet wat Christenskap verbied nog vir 'n geruime tyd van krag. Dit is eers in 1873 gekanselleer. Die druk van die ambassades van die Verenigde State en Europese lande het baie daartoe bygedra.

Amptelik toegelaat om terug te keer huis toe na diegene wat weens hul geloof uit die land geskors is, en hul nageslag, ongeag godsdiens. Nadat die verbod opgehef is, het die Russies-Ortodokse Kerk ook sendingwerk begin: Nikolai Kasatkin is op 'n geestelike sending na Japan gestuur. Hy het Ortodoksie suksesvol onder die Japannese begin verkondig.

Sommige Christelike gemeenskappe het onbewus gebly dat die tye van vervolging verby was. Een so 'n gemeenskap is in die 1990's deur die antropoloog Christal Whelan op die Goto-eilande, naby Nagasaki, ontdek. Hierdie gemeente was die tuiste van twee bejaarde priesters en 'n paar dosyn mans en vroue.

Nadat hy met hulle gepraat het, was die wetenskaplike verbaas om te besef dat hy op 'n Middeleeuse Christelike gemeenskap afgekom het wat daarin geslaag het om in die geheim die geloof van hul vaders en oupas te dra deur eeue-oue verbodsbepalings …